念佛法门，佛陀数数宣说为难信之法。而就末法众生而言，其中应首先解决的问题即是西方极乐世界是否实有。虽为久修，也不乏刹那生起疑惑。信根不稳，难得一心。尤其依《金刚经》所言“凡所有相，皆是虚妄”，行人会问：“西方净土，即是有相，当属虚妄，即非实有，如何往生?”为此更增疑惑，遂碍修持。

《金刚经》所言“凡所有相，皆是虚妄”，是从般若上着眼，显发法性光明，圆融无碍，不着于色。而《佛说阿弥陀经》所言西方极乐世界，是从相上，从福德因缘上着眼，显发阿弥陀佛报身圆满，所建极乐世界依正庄严。二者一为真空，一为妙有。譬如明镜，《金刚经》说其镜体，光明通彻；而《佛说阿弥陀经》说其显像，黄金为地，万种庄严。真空与妙有两不相碍，从来一体，并不矛盾。

西方极乐世界为释迦世尊金口所宣，池流花树，楼台乐音，处处庄严；弥陀金身，光明悦意，普照大千，并非虚言。此极乐界，系由阿弥陀佛四十八愿愿力所成就，也是因缘所生之法。正由于是因缘愿力所生，所以从相上说为有。此妙有本性亦为真空，虽真空而不碍妙有。因弥陀彻证真空，方显妙有之净土。

如仍有疑惑，进而言之，即我们所在的娑婆世界，以及我们自身，系由多生累劫业力所感，因缘和合所成。娑婆极乐的区别不过是一为、比力所感之堪忍秽土，苦不堪言；一为愿力所感之报身净土，胜妙难表。因此，应深信佛陀所宣，坚固信心，发愿行持，转业力为愿力，亲证西方，得不退转。

以上所说之西方极乐世界实有，即是从相上宣说。如从性上说，所显之相，有亦幻有，性体本空。娑婆世界以及众生身相，也同样如此。恰如镜中之像，影来而现，影去像无，均为因缘所生。也正因为是因缘所生，不得视为空无、没有。只要我们老老实实，按照佛陀所指授的方法直心念下去，念至一心不乱，契人佛心，因缘成熟，既得往生西方极乐世界。既生净土，因阿弥陀佛的愿力宏深故，胜缘具足，不退修持，则必会彻见自心，了悟无我无生之理。至此方知，真空妙有，本来不二，娑婆极乐，原在一心。

不论娑婆或是极乐，皆为因缘所生，有亦幻有。更进一步的，不论娑婆或是极乐，均从心生，不出自性。谓万法唯一心，故心外无佛，亦无净土，弥陀即己身中之弥陀，净土即心内之净土。因此，如了达自性，即见弥陀，彻见本心，当下净土。

接下来的一个问题就是：既然唯心净土、自性弥陀，为何还指方立相，定须往生西方呢?

如上根利智之人，可达心外无佛，佛外无心，心外无土，土外无心，心佛不二，心土一如的见地。真正确立此见地者，方可说唯心净土，自性弥陀。诚如六祖惠能大师所言：“自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方。”能如是明了，则当下即是西方，生与不生，不一不异；念与无念，无有差别。

但我们身处五浊恶世，业障深重，如果高标胜境，直接令众生现见法性，当下成佛，而众生根器陋劣，狐疑难信，无法承当，反而不能受益。世尊悲愍，立相而说阿弥陀佛，指方而明西方极乐．以渐人易行之法，令众生摄繁杂之乱心而成一心，令众生执持名号，久而久之，烦恼业识，渐渐消融，生死无明，泯灭殆尽。直至昼夜六时，只有一句阿弥陀佛万德洪名，历历分明，自心融入佛心，佛心即是自心。到此地步，方可见弥陀之外，别无自性，西方净土，不出寸心。可见，自性弥陀，唯心净土，其理透彻，并无错误；但佛陀指授往生西方，恰恰是应众生之根器，以渐行法接引众生，念佛修行，最终可明了自性即弥陀、唯心即净土的见地。如果众生以此为借口，妄言生西徒劳，谬说往生无益，执理而废事，放逸散乱，废弃修持，则成妄见，一无可取。

以上仅涉及净土宗巨海之一滴，挂一而漏万，且简述的观点、引证等，因笔者自身的修行所限，不一定透彻，有失当之处，诚心忏悔，愿聆教诲。（信息来源：摘自《临济棒喝》）