陀时代有位驯马师名叫凯希。有一天他跟佛陀说，在他驯马的事业里，有四种不同的驯马方式。第一种马只须告诉牠，并以脚来下达命令，马就会服从了。第二种马必须示出马鞭，但是还用不到。第三种马，驯马师必须挥动马鞭，让马儿听话。可是，他也遇过用这三种方法都失败的马，完全无利用价值，所以便把牠杀了。他希望听听佛陀的意见。

　　佛陀说：“我对於我的弟子们也是用一样的方法。”

　　凯希非常惊讶地说：“您身为一位沙门、佛陀、觉者、隐者，会因为弟子不服从您的教导而杀了他们吗？”

　　佛陀接著回答说：“是这样子的。有一些弟子们只须说一次就能明了，很容易受教。但是，有另一类弟子们须要我告诫他们，如果他们不受教，便是在造恶业。如果他们经常这样听闻，他们终究会明了。还有另一种弟子须要立下规范，并且非常明确地告诉他们该如何行为之后，才渐渐学习。可是，最后有一种弟子，前三种方法都有不生效，对於这种弟子，我会杀了他们。”

　　凯希说：“我真不敢相信，我从不曾听说您杀过人。”

　　佛陀於是答道：“我说杀弟子的意思是指，我不再教导他（她）们了。因为从‘法’的角度来看，我们视这种弟子已经死了！所以才说我杀了他们。唯有当我教导他们时，他们对法、对身为老师的我而言，才是活著的。”凯希欢喜信受，离座而去。

　　当我们听到这个故事时，必须同时记得佛陀最后的遗嘱：“以自己为岸，以自己为依怙，精进修行。”他经常提醒人们，要依他所教导的“法”，而不是依他这个人。当我们听到这句话时，绝不能误以为不须要教诲和老师，“法”就已存在我们的内心。假若真是如此的话，我们早就觉悟了。

　　相反地，我们除了要感谢教法的存在外，还要对能予诠释的老师心存真诚的感恩。除非我们善加利用这个机会，否则我们便会被杀死。因为假如现在不学习，“法”在未来对我们而言也许就不再是活的。假使我们没有尽一切所能地运用当下的机会，那么我们的内在便已经死亡。

我们一旦无法接受新的事物，对於转变也仍未准备就绪时，便与死无异了。

　　希望大家都是第一种弟子，只须教诫一次，内心便觉悟真理——这样的弟子很少。不过也有些人对於自己该做的事，很容易便明了了！然而，无法马上行动的原因是因为无明杂染仍存在。他们深知净化的过程很重要，也能看见自己的杂染，并接受唯有耐心与时间，方能带来转变的事实。在佛陀的时代，佛弟子们都叫作“声闻僧(Savaka)”，意思是指听闻“法”的人。“法”须要听闻后实践，然后在内心中转变的。

　　还有许多人，是须要用恶业、地狱的恫吓，以迫使他们从事善行。这就如同必须示鞭一样。这就是为何佛陀说：“惭愧与恐惧是世间的护法。”这些人需要以惩罚的恐惧来驱策他们。佛陀曾说，有智慧的弟子，害怕在身、语、意上犯错，因为他深知，这终究会对自己不利。

　　除此之外，诱惑也会不断地生起。佛陀当初坐在菩提树下，就在觉悟前不久，诱惑生起。魔王的女儿们企图引诱佛陀离开禅坐。如果像这么一位有成就的圣者心中都还会产生诱惑的话，由此可见，我们是如何不断地受到诱惑，因而导致错误的行为、言语和意念；同时也明了如何防护自己来对治诱惑。我们会害怕不善会给自己带来痛苦。每个人在从事自己的工作时，都有其诱惑、杂染；每个人都忙於自己的工作。因此，我又能伤害谁呢？只有自己。伤害自己的愚蠢念头也许会生起。很明显地，一般的人都会犯错。可是，我们又该如何调伏一匹未受驯服的马呢？答案是：不断地重覆同一个教训。

　　身为一位驯马师必须非常善巧。我不知道各位是否见过野马。牠们四处奔驰、撒野，因而给自己带来各种麻烦。事实上，有时候甚至摔落水沟，跌断了腿而惨遭丧命。驯马师必须一再地指导，以保护他自己和马匹。但是，一如你在佛陀的故事中所见，反覆的教导是有限度的。

　　如果我们是一般人，就应该会害怕为恶，而愈是恐惧，就愈不受诱惑。不过，这并不表示我们会恐惧他人、老师、法或任何善的事物。我们唯一要畏惧的是自己的杂染，所以要尽力去削灭它们。我们不应视内心的杂染为敌人，而应视之为一种挑战。这些杂染会说：“你到底要不要掉入我的陷阱？你会不会除掉我？”

　　对於自己的杂染感到懊恼是毫无意义的，因为这是另一种的烦恼。对治杂染的唯一方法，便是去觉知它的存在，然后视它为一种挑战。假如生命中没有丝毫挑战，便了无生气。这也是我们之所以每天要学习新的事物来挑战身、语、意（习气）的原因。一旦我们一成不变时，便会固执於自我的方法中，无法改变。

　　假使我们是不怕为恶的人，就必须灌输恐惧的观念。这便是佛陀所谓的必须用到“鞭子”的原因。佛陀曾经有过行为不检点的弟子，佛陀严厉地责备和告诫，还必须一而再地制戒，以致我们有五部律藏。那条鞭子就是恐惧受到惩罚。

　　有一次，一位比丘的行为太不检点，佛陀於是走进森林中，说道：“我已将我所知道的一切都教导了我的弟子，但有些弟子却不受教。”故事接下来是说，佛陀隐闭於森林里的这段期间，他所需的一切食物皆是由大象与猴子以芒果和香蕉供养。三个月之后，在家信众乞求佛陀回来，因为他的弟子无法如佛陀般地善巧教导他们。

　　在所有的方法都失败时，佛陀会终止这位比丘和其他僧伽的一切来往，而且不再教导他。可怜的阐那就是个例子，不过他最后还是悔改了。阐那经常自称是佛陀的特别侍者，往往引起其他僧众的不满。当佛陀仍是悉达多太子时，阐那曾经是他的马夫，因此使他养成成习惯开口闭口都说：“我们的佛陀”或“我的佛陀”，以及“我们的僧团”或“我的僧团”。这么一来，彷彿是他和佛陀共同创立了僧团。他认为佛陀是属於他的，而不是属於大众的。他不但不从事禅修，反而因他说话的态度以及不听从那些足以做他老师的长老的话，而激怒众人。最后，佛陀严惩他——不准他与任何僧众谈话。阐那大为震惊，不久便证得阿罗汉果。

　　佛陀默摈阐那，是因为他了解到再也没有别的方法能调伏阐那。此外，也是为了保护其他僧众不受精神压迫之苦。所以，默摈他，是如同杀了他一样。

　　身为一位老师，必须会运用适当的方法来教导不同的人。有一次，一位西方的行者来参访阿姜 查——一位泰国东北知名的禅师。他问阿姜 查说：“老师，我对於是非对错是愈来愈迷糊了。有时你告诉你的弟子一件事，然后我又听到你跟别人说完全相反的话。我到底要相信那一种呢？”阿姜 查回答说：“如果我在高速公路上看到一部车子一直往右边开，有掉进路边水沟的危险性，我一定会建议他赶紧转向左边。同样的道理，如果我见到另一部车子一直往左边靠，很有可能掉进路旁的水沟而造成危险，我一定会叫开车的人往右边靠。因此，虽然我要一方往左靠，却要另一方往右靠，但是我使得两者最终都能脱离险境。”

　　有些人在困顿中需要的是鼓励与支持，有些人则需要安静地自我省思。不管怎样，我们在这里头所发现的一贯性，就是消减杂染的必要性。总之，我们愈是想保有它，它愈会伤害我们。身、语、意的净化是处方，其药物则是精进用功，使我们的意念能步入正轨，使得正确的言语和行为能同时并进。我们最好是畏惧为恶的那一种弟子，因为，这样才不会损害到我们在心灵解脱上的成长。

　　假使我们对恶行不具任何恐惧，那么，我们在心灵道上的增长就会受到剥夺，乃至到最后自刎而死。我们并非指生理上的，而是指心灵上或情绪上的。既然没有任何一件事物能保持不变，而且还是处在不断的变化当中，以致在成长的过程里，不进则退，永远无法滞留在原点上。在这精进之中，唯一受影响的人就是自己，其他人都只是周边的景致或“福田”。我们可以藉由慈悲、体谅和乐於助人，来种植功德，然而，我们的杂染同时也在等待我们自己来解决。

　　我们对自己的生活要善巧。也许我们会因为自己活著，而认为已经知道如何地生活，但实际上，到底有多少人真正的懂得如何生活呢？一旦训练到心能处於平静之中，内心便会充满喜悦。我们的困顿会因而愈来愈少，同时，我们帮助他人的机会将会愈来愈多。一旦我们具备了这种善巧时，便是活生生地应证了佛陀的教法。

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