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来果禅师自行录

时间:2019-11-15 09:12:40 | 编辑:

来果禅师自行录来果禅师法相

来果老和尚,是中国近代禅宗大德,与虚云和尚同为佛门龙象,在心行灭处,均会桶底脱落,亲见爹娘。

来老生有异慧,乘愿再来,渠生於光绪七年(公元一八八一)农历七月二日寅时,婴儿时,即已道风惚恍,道行坚决,至二十四岁,流落浙江普陀山三圣堂自剃出家,后流落宝华,浪迹终南,参访普陀,驻足金山,承法高旻,终为一代高德。生平还有“来果禅师语录”、“来果禅师开示录”及“来果和尚自行录”三书。皆为入道要门,婆心痛切,凡学道人百世难见,而此皆来果老人一生实践禅门的血泪结晶。

老人圆寂於大陆陷后——民国四十二年农历十月十七晶寅时,世寿七十三岁。荼毗后,得彩色舍利极多,次年四月四日入塔,安奉於高旻寺中。

吾入为纪念一代大师,特为重印全部遗珍,以作世界有志於禅者之椎棒,是为追记。

一、自述

余俗姓刘,名永理,字福庭,籍湖北省黄岗县,父讳嘉缜,母氏方,世以耕读为业。母妊余时,不能食荤,食则腹痛,至临产夜,父见金鲤进房,母见黄袍白发老比丘入内,黄光满室,而余诞生矣。父命名曰鲤、母为取乳名曰小和尚。后父以鲤字与孔子之子同名,以其早死,觉不祥,故遂改鲤为理。出胎后,母乳不能食,特雇茹蔬之乳母。三、四岁时,喜揑泥土佛像,供於田岸土洞中,日往礼拜数次。五岁时,父授初学书本,不一年,悉以背诵如流。七岁,在邻庙攻书,有外道求我教以心经,至无智亦无得,豁然省悟,遂萌出家之念头。从七岁起,每晨待旭日初升时,诵心经七遍,习以为常。

一日,放学归途径,见一老者,余不觉悲叹曰:“你死后安身何处啊?”老人顾盼,又一笑置之。一日,见狩夫身击雀手,余即折掌念阿弥陀佛。狩夫见雀子被逐,气愤填胸,曰:“你再不走,我就打你一铳。”我不惧亦不肯走,见雀子弹死,即为念往生咒超度之。余见牛马猪狗各畜类,常以手抚而叹曰:“你何苦受此身形,几时能脱此驱壳。?”辄泪下不止,此十岁左右事也。

十二岁时,每念世态多幻,人生蜉蝣耳,决志出家,遂至汉阳,满拟到归元寺披剃,因不知寺址,误至归元顶,入内见彼处酒肉狼藉,乃掩鼻退出。正徘徊间,堂兄忽来,逼余归,致未遂出家之志,於是气绝都数次。一日,父令长跪桌前,旁置一木棍,拈肉一块,逼令我吃,曰:“吃则罢休,不吃三棍打死你。”我即禀父:“请父打死,誓不吃荤。”父举棍欲击,幸我母即为拦住。

是年余归依大智老和尚,师老乡我念佛法门,且曰:“汝能念到睡著做梦,还有佛声,再千汝以大法。”余依之埋头苦诵,书夜忘疲,睡时每被梦转,无法念佛,法设尽,未得梦中历历明明念佛,心甚焦急。一日诣寺省师,至夜,睡梦中大声念佛,师父惊醒,特来问曰:‘你大声作麽?喊之不应,推之不醒,复问曰:“汝睡着念佛可知麽?”我答:“不知。”师曰:“此真诚念佛也。”一闻师言,肃立欣慰曰:“请师教我了生死大法可乎?”师即问:“念佛是那一个,汝可知否?”我被这一问,如喝一口冷水,往下一吞,半小时不能答,呆坐若木,我乃问曰:“此法如何用去?”师云:“俟你将念佛的这个人找出来,再向汝道。余无语。师回寮休息。此十五岁时事也。

由是参禅之念益坚,但迫於父母之命,不得不勉经两度文武考试。一度武考入学,是年父病弥笃,医药罔效,常思古人为亲尽孝,我何人也,可不略尽孝道。即夜取菜刀私入佛堂,虔诚拜禀诸佛,自愿割肝救父。盟誓毕,恐防不济,复觅磨刀石一块,面佛结跏趺坐,至深夜自解上衣,在正胸膛下,用刀力剖,数十转未开,刀钝复磨,再剖方开。刀无血迹,身未沾红,内有乾血一团滚出,形极圆,即用右手伸入,取肝一块,割下三分之二。是时觉内如沸水之动荡,割後刀囗无法收闭,热气外冲,即将裤带拦口捆紧,起身礼拜,取豆腐合煮熟透,亲送父前,喂食之。父食毕还要,我即婉言安慰,侍父睡着。不多时父病愈,而余亦无恙,此十八岁时事也。

父母逼我结婚,慈命难违,无法回避,只得事前舆未婚妻商约,结婚时,名为结婚,不染世缘,各行佛道。该女早已为我化归三宝,茹斋诵佛,道心真切,反劝我终身惟道是求。至期虚与同房三日,我坐蒲团,女坐椅凳,陪母闲谈。母在房劝慰,定要我等安睡方出。如是者三日,母知世俗无缘,亦不再相强,此十九岁时事也。

至是家中诸人悉从我劝,持斋念佛,每夜入佛堂,由我领众修行,除吾父不能盘膝外,其余皆长夜不倒单者多年。

余二十二岁时,叔祖父服务政界,邀余同去,到任年馀,因公牍中极刑过多,功微过重,目难忍睹,乃辞职归里。彼时余虽在官场,佛珠未曾离手,每日佛号不断。後阅法华经,普门品云:“若人受诸苦恼,闻是观世音菩萨名字,菩萨即时观其音声,即得解脱。”静夜猛省,念释迦牟尼佛数句,即时观听佛之音声,其时身心清净,万念潜销,方知此事最尊最贵,最上第一,要办此事,非出家不可。於是蓄意赶办行装;因是时母亲既已归依三宝,兄弟妯娌全家信佛,其他威友归依者亦数百人,则余对於世间孝道礼义可谓略尽少分,惟所忧者,父亲虽逐渐信佛,惟尚未戒囗,以是郁闷为憾耳。

光绪三十一年,六月初一日向双亲告辞,朝谒南海,拟到普陀山出家,既抵普陀,见僧人有口含纸烟者,身穿绸褂者,脚穿白袜者,厅形异色,不一而足,当时心生退悔,急将余款在前后寺打齐供众,作功德毕,因一时感情行动,欲往梵音洞舍身,此时适遇五位穿衲袄,科头赤脚苦行禅师,觌面相谈,颇为投机,因长叹曰:“还有真修行人在焉!”遂愿出家。即潜购剪刀一把,私往三圣堂南山麓,将发剪下,搓团置埋泥里,又将鞋袜摔弃,先办一件破袍子穿上,科头赤脚,深喜得遂生平之愿。余乃与五苦行比丘同住。至六月二十五日,余拟私自过海,行头陀苦行,彼五人闻之,不忍今余独去,遂一同过海,然我不愿彼等同路,乃求其给一方便铲、棕蒲团、木瓢、筷子,遂独自向深山奔躲。离开后,竟绝食三日,在山打饿七九天,连饿七前後四天,共十三天未进饮食:由此一饿,家情俗志彻底忘清。出家後,发心往宝华山受戒,箪瓢化食,兼程前往,不料夜歇水边,僧帽瓢筷便铲等物,被行船纤绳经过,齐刮下水,杳然无迹,次日只得觅一竹棍,化一瓦盆,一路求食,时有五天未食者,时有三天未见粒米者,日夜奔驰,将到宝华山边,无力上山,又无衣单,即取青藤一条,将破衲袄捆好,当作衣单,背负而行,以多天未食,气力毫无,挨至客堂拜下,无力起身,知客师未识来意,向余臀股踢一脚,随被踢倒睡在地上,无力扒起,幸承照客扶起。及问戒费有否?号条有否?衣单有否?余只能以“无”相答。又问:“来做甚麽?”答:“我来求受戒的。”知客随令送入一小房内。余举眼一看,门缝挂有草纸一张,乃请照客借一笔砚,即书云:“普陀离俗意念奢,实为生死到宝华,多蒙师众收留我,参明水性脱尘沙。”贴内墙上。隔二小时,来二知客师,先看我头,再看字条,问云:“你是新戒是老戒?”我不知新戒老戒为何物?故未即答。又将我移住碾磨坊。知客见我头上有几个巴子,又想新戒那能说得这几句话,以为定是山下大马溜子,欲来打劫,於是特令僧众:“你们大家留心谨防,这定不是好人”可怜我此时,还末知因这四句诗偈有送命之险,又在碾坊墙上,用宝华仙山四字为题,续题四句曰:“宝藏重开透性天,华严海会度深泉,仙佛普利无边际,山放光芒奠大千。”不到半天,有一知客见後,即嘱碾磨头与大众云:“此人定非好人,请你们看看此四句究是新戒能写出来麽?”众人加倍用白眼看我,遇笨重污秽事,直令我做。我在家不倒单,出家亦不倒单,与众新戒同一床,我长坐不睡者月馀,点小灯防我者亦月馀。浩老问曰:“点灯作麽?”碾磨头云:“有个新戒是歹人特他,否则恐盗寺物。”我又咳血七日夜,睡磨盘内多天,只余一息,同戒者教我溜单,我不知溜单是犯严重清规,次日早餐吃饱干饭,将衲袄依旧用藤一捆,负到肩上,碾磨头问曰:“你做啥?”我云:“溜单。”他云:“妤。”我就一直跑,跑到黑鸟龟石,碾磨头追来,带一茨条,横身死打一顿,提耳拖回,直到巡照楼上跪下。巡照云:“琉璃灯扯起,毛竹板子打断。”我气绝者数分钟,直至庄主为我讨保始饶。二人将我扶回原处,我坐下细想,方知溜单一事,不许人知。虽规矩之严,执事之紧,诚利天下,规范後人,至今思之,我若不遇各大善知识,刻骨究实提拔,我何能为高旻一代住持,粉骨碎身,难报万一。次日,衲袄不要,早饭不吃,私自逃出后门,走四五里,猛从深柴山窠直进,又恐捉住,下山至稻田中行,看稻者,拟开铳,我黑夜落荒不能走,向彼说明下山苦衷,乃放我走,于是迳至金山求住,请求受戒。及至金山,尚未说明来意,知客即派众价将我连推带拖,一拥而出,云我是马溜子。我那时两三天未吃,求一餐饭亦不准。他云:空手不能赶斋,终被小价拖离山门。可怜日暮途穷,不知去向,衲袄丢在华山,身只穿一道士与我之单蓝褂,直至镇江街心,沿门讨饭,人虽见我身无衣穿,手无碗筷,然无有一肯施舆者。如是三天,竟未得粒米充饥。偶遇一道士,我即扯住跪下,哀求曰:“我做和尚遭难,现在情愿做道士。”该道士云:“我庙在棋盘山顶,你可去说,是当家叫来的,当家不久即回。”我闻说急上该山,等侯四小时,该庙住持亦出外方回,将我一看,云我定是坏人,要把我赶出去,即时来了五六道士,将我连拖带抬,向柴堆边一摔,惊动犬狗,骚然狂吠,我即占住狗窠一夜。

至次日眼睛昏黑,到下午方明。下山复到七里甸,金山塔院,跪在当家前求敉,亦不准。是时正开山洞铁路,我拟佣工挑土,苟廷性命,再好寻师受戒。即向该处逐一询问,据说扁担畚箕须要自备,方准入场。我此时身无分文,那有钱置物,至是讨饭无人给,做和尚无人收,做道士无入要,做工又无本钱,真是山穷水尽。不得已就在去七里甸十里许,小土地庙内,与化子同歇一夜,次早立誓云:“若此处动脚,直抵大江无人救我出家,自愿投江而死,转世再来。”如是走一脚,滴一泪,问人大江距此多远。路人指曰:“还有八十里,即扬子大江。”呜呼!死之时间,当在顷刻!在此八十里旅途中,见僧人即跪下求救。至离镇江四十里,有一小庙,进庙跪下求食。该庙僧人云:“食饭现成,你到田上拔黄豆秆一担挑回,再吃。我就即时去扯,扯足一担挑回。可怜等到豆秆挑回,当家他去,别人不能作主,我竟又饿一天一夜。次早当家今我他去,起身又跑到弥陀寺。弥陀寺地方甚小,当家甚善,我求即允。他问我:“你还有力否?”我答:“还有能挑五百斤力。”问:“你能看山否?”答:“能看山。”至娩烧五人稀饭,被我一人吃完。工人回时,无饭可吃,有恨当家不该留我者,有怒小价不该多添饭者,闹得当家不安。次晨当家找破烂衣服一包,嘱我到句容县宝塔寺讨单住下。我想此位当家,正是我救命恩人,即时飞跑到宝塔寺。该寺老当家留我当行堂。回顾前之立誓,若无弥陀寺救星,则直抵大江,必葬身水族。再思由发心朝海,披缁至此,虽不若善财之百城烟水,然亦磨身舍命,唯道是尊,彷佛近之,此中研尘刮垢,去习消愆,实有不可思议之受用,此二十四岁时事也。

受行堂职後,身体强壮,道念更坚,从此重立大誓,尽此形寿,任死再不动笔作文作诗,回思华山事,皆由文字构祸,以致於此,今而後做一粥饭僧人,於愿足矣。二时随众上殿过堂,动静不离念佛是谁工夫。自思前之所行,磨练身心,扫除恶习,将一向爱如宝珍之身彻底放下,浑不顾及,此处更当精进,依注出家,求师

受戒,免成庸辈。时有人问我曰:“汝有师否?”对曰:“未有。”他云:“我可成就汝好吧?”对曰:“很好。”可怜所举数位俱未能满我愿望,不得已认定一位闲居老修行,燃指拜佛,习禅多年,朝过四名山八小山,似有道貌。一日往寮请示,进山门一阵青烟冲出,我初疑佛香。三拜毕,请师赐一号条,以便往金山受戒。师即为取一名。我拜辞出寮时,禀师云:“师父多年苦行,恐被黄烟薰下地狱,徒心实不忍。”师云:“向後决定不吃。”过数日复去探查,师见我进门,急将烟具藏妤,我各处寻觅,找出黄烟杆一根,随折两段,从窗缝丢出,黄烟一包,携出放散园田。又禀云:“师若再吃,今生不来师前问安。”说毕收取号条,又找衲袄、方便铲、僧笠子、瓤囊,一齐办好,先到茅山朝阳洞,打一饿七毕,出外问人,今日何日?彼答云:“今天是二月三十日。”我闻言,猛然懊丧云:“不妤了,金山戒期又赶不上。”如是昼夜飞跑,至初二日赶到金山客堂,将方便铲蒲团放好,衲袄披身,科头赤脚,进客堂问讯坐下。知客出,行礼如仪,问云:“老修行那里行脚来?”我云:“师父慈悲,弟子来山求忏悔的。”此受戒的话,在宝塔寺学会的。知客把脸一变云:“我看你像老参的样子,原来是个新戒。”知客先是必恭必敬,当我是行头陀苦行的老参挂单,后知是新戒,随与挂号。问戒费,我云没有。知客云:“既受戒,何以不带戒费?”即用杨枝条打我五十几下。承众师慈悲,有助戒费者,有助衣具者,有助被单者。戒费衣单齐备,送堂随众,还未忘念佛是谁工夫。一到戒堂,见念佛是谁四字,即放衣单,向四字磕四响头。咦,这里也有念佛是谁,喜不自胜。金山是禅堂做新戒堂故也。凡获来受戒文件,看过两遍即能熟背,无事即安坐如呆子。至戒期圆满,各人四散,独我一人无他去向,就勉强在学戒堂住。他人学唱念功课,我无事即将念佛是谁,作一整篇文章,贴房内自赏玩之。一日维那见到,急催进堂。未三阅月,首座每天举罚云:“这位新戒,道心很好,只是白天吃一食,夜里不倒单,破坏清规,下次不准。”我思之:挨香板尚可,破坏清规则不可。由是发心出外,吃钵饭,准备直抵中印度,终身住佛道扬,死而後已。适有老戒名云先者,定要与我一同行脚,拒之再四,誓与我同生死,无法离开,一路至江北数十里,饥时拟用钵化饭,请他前行,至一村狗攒吠他,无法抵御.我在前行时,狗又从後追赶他,彼即生退心云:“我恐不及,请你一人先去。”如是“一钵千冢饭,孤身万里游,欲问前途路,究竟是谁走”,从此立行,每日太阳将出,先举念佛是谁,然後起身,手拗蒲团上肩,至晚太阳将落,即放薄团止息,或止在桥边路边,屋边沟边,山边水边,坟边粪边,但必先提工夫,後放蒲团,若一次空放者,即提起重举工夫再放,日为常课。誓不挂单,不赶斋,不歇店,不化缘,不倒单,如愿而行,未稍违犯。一路经过事实,容後再叙。行至五台,见一白塔,即礼拜,拜後方知是文殊塔。朝五台後,复向北由桂花城出国,拟往中天竺。一路行去尽是荤食,别无素食可餐,故不能吃,每见树下烂枣累累,捡食充饥。忽有东印土来中国进香之喇嘛,向我问讯,彼此谈话,他云:“来中国三年,欲回本土,因途中障碍太多,不敢妄行,祗得折回。”我闻之通身冰冷,即时共辞而别。返回中国,适值隆冬,大雪三尺多深,前不知去路,後无村落,在深雪中过一夜,身寒冰透。余所穿衲袄重十五斤,每下雨雪三五天,坚坐三五曰,蒲团下坐成一凹窠,水浸半身,某衣加重十馀斤。身幸未伤,一路时与叫化子同睡者,与狗子同夜者。自思既不能往印度,只好回里,化父归佛。主意既定,只身飞跑,直到本乡,拟上家庙住宿,次日再行回家化导,不料将进庙门,适父亦同时进庙,随即礼父三拜。父云:“汝母为汝眼也哭瞎,父亦因找汝,朝山四五处。”说毕即将我蒲团拗归本家。小弟见曰:“父将这邋遢和尚弄到家来作麽?”父即曰:“是汝二哥到家。”众乡邻亲属见我回家,悲喜交集。我即令众亲属人等,排班整齐,开导云:“浮世非坚,赶急回头,归心三宝。”劝毕,今各散去。即请父出外上坐,恳切劝导一番。父哭甚哀,我亦同哭。父云:“你要我归依三宝,我必依从你,归依後,但你不能远游。”我即随口答应。父归依毕,余即告以修行路途,旋即向双亲告别,直抵金山销禅堂假,此光绪三十三年春间事也。

进禅堂后,自誓以悟为期,不悟不出禅堂,立行不倒单,不告病假、香假、缝补假、经行假、殿假,宁死在禅堂,不死在外寮,单参念佛是谁一法,不想其他妄念。初住禅堂,规矩不会,从早四板至开大静後,共挨打数百多下香板,毫无烦念,唯念劳动执事,有扰大众,深加惭愧。由是留心学习大规矩小法则,堂内堂外默背透热。规矩熟後,安心办道,任何人见不到我眼珠,听不到我音声,未见我掉一回头。一日洗澡归,至大殿门,忽棹头向内一望,即被丈室小价诃斥一顿。我见是一小价,惭愧已极,至大静後,打耳巴子七八下,痛责自己。又一日,人问我:“大殿供的甚麽佛栗?”不能答。再追云:“可有胡子麽?”亦不能答。因我向未举头上望。一日日斋堂受供,工夫得力,举碗不动者,约五分钟,被僧值一耳巴子,打得连碗带筷子一齐下地,衣袍悉沾汤水。此时我仍把住工夫,不许打失(由是迄今,我所住持地方,斋堂概不准执事打耳巴子,纵有纠正,须等侯初八、二十三、二十四、三十等日)。从朝至暮,日夜精勤,每放香时,东西两单夹我位前请示问话,周围一转,广单上下,亦有人围听。至光绪三十四年九月二十六曰,晚六炷香开静僠[下,猛然豁落,如千担子顿下,打失娘生鼻孔,大哭不止,悲叹无既。自思瞒到今天,沉没轮回,枉受苦楚,哀哉痛哉,无限悲思,叹何能及?次日到班首处,请开示时,前所碍滞之言,悉皆领会。班首云:“汝是悟了语句。”即问念佛是谁?余应答如流。又问生从何来?死从何去?等等问题,随问随答,了无阻滞。未几,和尚班首临堂赞颂,我即搭衣持具,向各寮求忏悔,止其莫赞。一日慈木老入,举手巾作洗脸势,问我:“是甚麽?”我云:“多了一条手巾放下。”彼不答而退。自此益加仔细,不敢妄自承担,苦心用功,并愿多参智识,以免自大。由是日常修行倍加密切,一听维那报坡,势同抢宝,凡有公务行单各事,置身不顾,操作敏捷,办事精详,为众人冠。至宣统二年春,寺中请余任堂主职,未允。凡外寮行单,上至和尚,下至打扫,所有规矩,无不娴熟。我在规矩上用心,其义有二:一、当知丛林规矩,为行人悟心大法,见性宏模,现为行法基础,末来为进道阶渐。二、人能留心规矩,钜细清明,毫无讹谬,焉己即是立身大本,为人则能拔楔抽钉。我一日往西单尾,有人来我处问话,邻单嫉妒,用醒板打我数十下,维那得知,进堂问我:“阿谁打你?”我即白曰:“是邻单一位师父学打香板,在我肩上试之。”悦众抱气不平,即云:“实是某人打他。”我即曰:“不是。”维那因此未深追究,否则这位邻单师父,必将命送一半,此我学德之密处。故我自用心法,稍得益后,专门学习内外规则,日无倦态。

宣统二年,常住复请为班首,自思受戒迄今,不过四年,何能担此重任,自愿在大寮当饭头。时值隐老戒期,往年戒期,饭头三个,大寮馊饭缸一囗,馊菜馊粥向各一囗,迨我当饭头,无人襄助,大寮各缸不存馊物,一戒期满,未剩粒米,粥饭迷英蔬亦末抛散,想法办好,与大众吃,据库执云,今年戒期,要省米九担。余所得戒期单银,及供众等款,悉数结新戒缘,多馀之款,办一凉橱,现尚存末朽。一曰饭将负好,妙首座和尚把住锅铲柄一定要我答应当班首,我委屈求全只好答应,满期後,本拟进堂,实因学年太浅,怕当执事,私向水头师借四角小洋,逃来高旻,此宣统二年四月三十曰事也。

世人以金山高旻并称,谅高长不逊金山,不谓一到山门,即生退心,何以故?因该寺大门是烂洋铁皮所包且破损已甚,进门两边,石块瓦渣青草当路,用世人眼光视之,实无安住可能,然思古人用功之道,以清苦为上,则此处足称最上上之道场也。且儒者求道,尚以食无求饱,居无求安相策励,况我辈禅人乎?由是奋发精遥,安住禅堂。每夏居众不多,因各处经期、戒期、会期、佛期、省师省亲等等,故只有三四人过夏者,亦有十余人过夏者,或三一十人过夏不等。一日请月租定祖开示,问答相投,定祖厉声嘱曰:“汝干万要苦住高旻,不可离去,若溜到外国,我定耍把你找同。谁知经过此次开示,上了高旻圈套,不多时请我当班首,百计推卸不许。终至义不容辞,勉允之。

受执事後,凡禅堂中出坡等各事,皆我一人担负,不劳大众。即客库等寮事,棘手者亦我一肩担任。至是放手大做,尽量培福,当仁不让。一日,外面有冒名僧数人,威威赫赫来寺恐吓耍勒,各执事被迫潜藏,和尚急召我出,我至客堂,将他夹文观悉,即婉言劝喻彼拒不肯去,口中漫骂,我即大声喊数小工出,云:抱捆绳子来,把他们一齐捆好,抬到三岔河里,送去水葬。彼等骇得飞跑,挠来各物,不及带去。我一面把躲藏的各执事一一招呼出来,仍做各事,一面看人出外,探询事态何如?据回报云:他们一到高旻,看到有道德气象,不敢妄动,加之有个妙堂主,比阎王老子还狠,他们说,假使不是跑得快,险些吃苦。此民国元年四月间事也。

我在禅堂受职班首,上殿过堂,出坡行香坐香,与堂师同一起倒,末离堂师一步,堂中大亲矩小法则比人熟,色力比人健,精神此人强,讲话比人清,调乘此人顺,由於各事过人,致遭前後职事嫉拓。一日,有一位职事当众责我,我对他磕响头,至晚请他到西寮明间设位,请他上坐,特装香三支,向他磕三个头,请他向後再表我的堂,求他不要提我名字。後来又有一位职事诋毁我,我急到寮房,弄一团述棉花,把耳朵塞好。我於人之呵我老,即装香磕响头,诋我者则弄棉花塞耳朵,何也?因我有誓在先,宁死沟壑,不在禅堂兴入交囗争闹,若稍违逆,以誓证盟。几一报坡搬柴,别人二人抬一捆,我一人挑两捆。田坡割稻,别人二人抬一箩,我一人挑两箩。禅堂大乘衣服被条,尽归我洗,成就人用功。油盈桶、竹垫不覆人洗,概归我一人工作。我寮床上仅棉被一条放在当中,亳无其个零细,桌上一块香板,现在规约一水,其馀茶壶杯子,油灯油壶,佛像经书,纸笔烛台,大小各物,一概不存,内清外净,了无垩疑。

金山方面每於暗巾差人来,劝到江天寺。民国三年,正月期头,金山又请救为堂主职,余勉就之,後因办事时长,谓凡生厌,拟弃丛林,遁居深山。至三月二十四日,约同传恒师迳赴终南,隐居湘子洞。居洞惰景容後再叙。至民国四年夏,金山慈、融二老特派普堂主持亲笔函,急催余回镇江。高旻月老亦用捣州诸山名义夹函,并电涯路费四十元,催我同寺。虽金山高旻妥函电纷驰,而余殊无回意。我愿死於山崖,埋在沟壑,不欲南返。至是各茅蓬得讯,劝归甚力。一日持袋取米,将出湘子洞不远,由山顶忽滚下一石,轰轰烈烈直滚而下,正落身後,离脚五寸许,幸未被害。取米归,将至洞外,复滚下一大石,置於我前,离身尺许。返入洞内,独自危坐,五内不安。拴龙桩有高鹤年居士老,亦加力劝,助资速归,由是一肩衣铢,午夜兼程,阅十余日,直抵高昱,时在民国四牟九月十二日也。依法巡寮,往礼月租,时月老有病,见面即被一手抓住,死不放手,命现任主持明老择期传法。和尚云:请老和尚看日期。月祖云:就择本月十五日行之。和尚唯唯,随请诸山如期云集:传法後,月祖止我他去,侍奉巾瓶,至十六日,复令和尚等悉在床侍奉。十六晚,亲令和尚打二医,呼我敲小槽子,同声念本师释迦牟尼佛。至晚八点钟,招手止念,单呼和尚云:你向来脾气不纯,对妙後堂,须特加优容,不可苛刻。你可着住外寮,一同护持常住耍紧。你们念佛吧!念约两小时,又招手止念,令我请堂内班首上来,二向之合掌告假,乘人举目罔措。告假毕,请众职回寮,复齐声念佛。约一句钟,复招手止念,握我手云:你难接过法,我选不放心,要你发一誓愿,我才放手,若不翌愿,我死不放你手。月礼言毕,不令念佛,候我发愿。我正为难时,月祖又云:要你讲:愿毕生为高妥尽职。我踌躇多时,勉强答应,月祖还不放手,又令念佛。至十七曰早课下殿,手还末放,潮潮冰冷:我觉骇怕,疑恐不能放开,乃请人双手力推,始放手,祗觉如冰练一块,贴我手上,约五分钟落气,我即马洗澡装缸,此民国四年事也。

至我接法,每有困难事焦愁於心,夜即梦月祖现身,向我多方指示,梦中见到之月祖一如在生时,黄袍白须。彼持杖在我对面,说毕不现。月祖诚不忘高旻,不负佛恩也。余虽接法末久,各事完全一肩担员,惟虑工夫末透,拟再叁方。至民国五年,到常州天宁,进堂半日,即承邀请为班首,未允。后高旻来人催回,帮收秋租。至民国六牟,复叁天童,受後堂职。七年夏,受维那职,秋至福建雪搴,受後堂职,掩生死关。

至民国八年夏,全身水肿,行坐不便,高旻来函催同,函云:如万一不同,即派人来,路费归我,因果归你。由是束装来扬。六月初四接位,二十四日,先造柴火房,因大寮不觉,柴草尽堆灶门,稍一大意,火焰上推,每年到大寮打火者必数次:是以共他一切修造,尚属次要,堆柴草处,最为吃紧,是故兴工,灶外起房一间。又东放生河,上年有人计议,拟为公有,九月初事方暴露,官方先派人来寺查询,限七天答覆,否心勘估报领。我在急迫中,各处翻找,忽找得一旧纸包,外批:内系杂碎纸,拆闭一看,内有门板大的告示一张,系南京总督部堂高、施为高旻寺作放生河之用之布告。又找出此河免钱粮执照一张,心才放下。我即时快函到北京,请至友专函到县,急为出示保护,免夜长梦多,发生意外。七天将到,调查人来寺,即将告示与执照交看。彼等当下无言对答,惟云:汝有充分证据,回报後听复。至一月馀,北京来函嘱同地方绅董请给告示,卒将文件领得,勒石为志,永禁私人觊觎。於是石碑上墙,永为寺产,诚系铁证,此民国八年事也。

清明扫塔,为僧家顺世之道,我在八年时,探询高旻中兴天慧彻祖之塔安於何处?据我法师明公谈及,天祖塔院在常州扁担河,自威丰迄今,无人到遇。光绪三十四牟,楚祖老人往查一次,找三天才寻到,认实无讹,不谓披处当家否认为高旻祖塔,致楚祖反被他羞辱,扫兴而归。至次年,楚祖复同月朗定祖再去,即将房屋用具各件清单带圆。至临行时,月祖云:不久当择期修复塔院……等语。彼当家云:汝放木料来,我必阻止舆工,令你原璧归赵。二老又悲痛而归。自是历代住持,多末闻问。我晋问法师明公和尚,可曾去过?师答:月楚二位老人去过,尚且不得要领而归,我何敢去?己我闻之心实痛切。余思既为高旻子孙,必当饮水皿思源,祖塔被人占去,於心何忍?我乃於六月初,带一小份挑供菜篮,直到奔牛,一路问人,皆不知有扬州高旻之塔。找到第三天,顺扁扼河东边,望到路边照壁墙外书有馨山寺三尚丁进内见一新戒醴援,我云:当家在家吗?他云:不在家。我令他赶快弄饭,并说:你的当家把我塔院缙糟不堪,今天要同他讲话。新戒是前住持之徒,正与现当家不睦,听我说要办他,即赂塔院情况和盘托出。饭菜备就,先在塔前上供,我即派小价四处翻挖,不多时,挖出高旻石碑六块。洗清日:你当家做甚麽事?把我塔院弄到这种样子。当家已得新戒报告:高旻和尚要办你。於是急转风头云:对不起,少迎接。他即顺任我讲谓。我嘱云:我不能久住,塔院田地山场各件,若有人侵占,或偷窃,你须急到高旻报告。少一分田,我就不答应。彼云:请放心。我又将埋藏之碑重又挖出,令他保存好了。至九月初二该当家与新戒涉讼,二人均离院,因得平安收同。此民国九年事也。

寺西行宫,原系顺治时,盐商诸总,情借寺西馀地,修建行宫,至威丰间,行宫寺塔均遭毁搂,旧有钱粮照完无欠,近有私人藉行宫之名,误认公产,泅涌来寺,拟为勘估,牵绳带索,有亟亟不能终曰之势,复召我到场听读。我於次日早,私往上海,找信佛同仁,急电县府制止报领等情,县饬江都官产驻办员禁止私人擅在高旻寺丈量估看,扰乱僧人道念,由此未遭侵占,此民国十年事也。

此时丛林,少有不酬应经忏佛事者,或有斋主人情关系应酬老,或有靠经忏生活者,高旻虽专修禅宗,每年除水陆三两堂,绒囗数十台,以及大小经纤外,尚有万年水陆一堂,无论如何非做不可。我拟将来将水陆改净七一堂,以断经忏根帝。一日因事往申,盛府庄夫人发心出二万元,做永久万年延生水陆头,待佛事终了,再助二万元,为往生万牢水陆头。是时有人劝我应允,我思若一旦承接,则高旻经忏病根终不能澈底除清,因此未允,傍人笑曰:舍四万元不即采纳,何愚之甚?余不顾,自此大小一切佛事,悉辞乾净,宁讨饭,或饿死,不做经忏主人,此民国十一年事也。

每至清明扫塔,对於天祖院基,荒无破乱,污秽不堪,院屋草房,小而且漏,颇感不安,故特往常州,呈文县府,请给示谕,保护开工。批准後即派人至镇,采办木料,定购砖兀,於二月二十二日破土兴工,依照旧有房脚砌墙,前後两进,东西两厢,塔外置六角亭一座。至十一月竣工,内修天祖原像。是年置田与赎田,及原有田共约六十馀亩,自此以後,天祖香火得绵绵无问,荫庇高妥,将无穷尽,此民国十二年事也。

欲图取利之人对於寺西之行宫,仍不断从事恫吓,藉端欺许,有人向余调处,谓略用少款,尽可了事者又有人替我包办,不费多钱,准在官厅注销者。然测其皿动机,皆欲乘机从中渔利:无有妥善办表。我乃不得已往申,找原起事寸巾一:劳永逸之解,请人去函省方请求调查,省方即派官产处饬江都驻办员,严密查究,查得实是寺产,毫无疑义。由是省长、官产处长、江都县长,根据寺存雍正九年上论将行宫还高旻寺之宪票,出示布告,勒石永辽保护。高旻经敢革後,只有普佛,皆随早晚殿,某他一切佛事概不应酬。一日,扬州张护法拟早二板打延生普佛一堂,愿出普佛仪二百四十元,要求我放早板香一枝。我云:居士当知,宁动干江水,莫动道人心,若放香仿佛事,居士不但无功,反为有过。居士云:三百四十元不肯,出二干四百元,谅必准许矣。我云:任是二万四千元,亦不能放早板香打普佛。张居士见我不显感情,不被利诱,祗得扫兴而止,带笑曰:和尚是铁打的规矩,如是行丢,我很佩服。自此无论何入欲将钱买放一枝香,万难做到。是年即将万年水陆,改净七一堂。水陆约共四十馀人仿佛事,牌位每座一百元;净七约二百余人,大殿、外寮、早晚殿、二次向,牌位每座二百元。而前有牌位之人,不愿打七者,可以还款;愿续供者,照每座一百元收费,以示优待。由是经忏佛事之根蒂,从此永绝,此民国十三年事也。

农人收获将竟,将所有车桶车轴各件,悉数送寺,致天王殿及两廊摆满农具,无捕足处,宝应慈云庵仓房亦然,实属剌人眼目,污秽伽蓝,余乃设法包归佃户,无捕足处,宝应慈云庵仓房亦然,实属剌人眼目,污秽伽蓝,余乃设法包归佃户,修理加油收藏,约定十三年满,再换新车。寺与佃户各持有骑缝印根绦,以作後日换车证据。自此山门清净,廊路宽宏,大壮观瞻,且减少无限烦扰也。常住既无佛事,寺内寺外颇为清挣,亦不受金钱势力之所牵掣。昔日三岔河由关每年七月上旬,必请常住放利孤焰囗一堂,复借用寺内长桌短桡各件,此项习惯已有一百馀年胃之历史,我乃於事前预为通报该关账房,今年无放焰囗法师,亦无焰囗台上用物,并以用其霉烂破碎为辞,请其另找他人代放。至时,该关果不复来邀约,由是经忏根子拔尽,此民国十四年事也。

由关办事人员夹寺游览,知客必恭而敬之,热心招待;而该关入员颇有弄花果,耍竹木,碟损常任,不惜公物者。每至六月荷花开时,还须预先持帕,请全关上下来寺赏玩荷花。赏毕,进厅吃斋,名荷花斋,共约十席左右。最感困难者,择定曰期,筵席办好,只等人吃,天稍凉时,十席不够,夭稍热时三一席不足,所剩菜蚪蔬,周时则馊。甚且後三五日,夭很稍凉,不请而至,一阵半阵赶至客厅,招待稍抽一疏,出言不逊。余深有感,於是事前报知:今年荷花斋敝寺无力备办,一俟经济稍裕,再为补报,至是如期末办,竟得相安无事。查此斋供办有三十八年之久,乃月祖谓藏经时,为化关上带收少分附加捐,补贴请藏费用,请斋以作报酬。前立经褶,每年三节持褶到关取款,或三千文或五千文,为数彻末之至,今一旦永免,亦殊称快,此民国十五年事也。

常住一支静香,中外尊敬,禅众悦服,惟点心後同堂一点钟,任人谈心疏散,如此习惯,最妨道念。余乃将点心後一点钟,改坐一支静香。斋堂两下火典打过,禅堂当值接打三下大籼子止静,香尽关静。由是从朝至暮,从暮至朝,了无开囗闲语时,俾得绵密用功,足复达摩西来,首先不立语言文字,直指明心见性成佛之先范。又每月四次犒劳骛者,向是内外寮首领至三十日到大厅吃四样六开饭,初八、二十三,六碟吃面;至楚祖复位,内外首领及各行单至期,齐到大厅吃斋。有道心者,嫌厌劳身动念,无道心者,藉隙放逸,借事闯寮。余故将四次犒劳面贩,永远免除,严肃大众,清净僧仪,而将所免犒劳之费加於单银,成就诸人零用,使安心久住。又每逢朔望,东单早晚斋礼法堂,升座期问,夷单亦礼法座,凡此冗仪,一律永免,此民国十六年事也。

职事行单单银,每年大洋壹元,或钱六百文不等,余嫌其少,因立誓日:宁我少吃几天饭,非加单银不可。是故每年加至首领士一元,大行单士一元,中行单八元,小行单六元,年底内外首领加押岁洋三元。又旧例客库衣汤各寮皆用小价,余因俗人在各寮做事,害多利少,故改用由家人,客堂可多二一照客,库房多用二一库头,丈室多用二一侍者,衣汤寮职事轮流做事,不用小价,则植越嘱令供佛供僧诸事,得无遗漏,此民国十七年事也。

法堂西,竹园荒芜,牛羊粪秽,人难插足,特辟为乐道园,置石山吊桥,凉亭花坞竹坛,便僧乘行香坐香於其间,乐而忘怀。此处末开辟前,见一奇事:我与小价从园田归,将进门,望见一灵畜生,形如鸭子,密密纷纷,约几千只,小价驳得直奔,我学目细眉,又似狗狂形,脚不能开步,势如挤挤出外,及回头再望,日一只无存,迄今不识是何朕兆?大殿早课观东方文,晚课观西方交,虽前人因事制宜,久之易於疲弊,行人发愿,最大者,莫过普贤十大愿王,共他皆次之,今发愿者:早愿东方,晚愿西方,路不一致,文复冗长,故使博约折中,早晚悉观十大愿王,遗释迦牟尼佛,无论天气迟早,坡事轻重,概无改易。

凡普佛回向,谓方於逶佛後,至牌位前对面站立回向,高旻则於遗佛後,一直归位回向。大殿内不用镭给,用铃鼓代,出大殿外上供,或有其他佛事,可用镭铃。大殿於初一十五上供时,加念文殊普贤地藏圣号。送往生,不念阿弥陀佛,改念南无本师释迦牟尼佛。不念弥陀经,改念大忏侮文。上供不念往生咒,寺中亡僧往生普佛,念佛宝赞,拜释迦文殊普贤观音地藏,以及弥勒十方愿,有规约存焉。又斋堂,加念地藏菩萨圣号,禅堂放叁,改归常住办理。发给各物,归香灯到库房照牌取物,免烦维那,减少一切困难,使雉那专心调乘。凡有供放叁,助小食款,概归丈室收存,此民国十八年事也。

每念禅宗一法,极关重要,有传佛法印,续祖心灯之最大任务,高着眼看,高旻稍能荷负,故特尽全副精神,拟将高旻修建之,若磬石之坚,泰山之固,先将地面提高五尺,足免水患,次拟修建五大工程,曰:宝塔、大殿、禅堂、延寿堂、如意寮。宝塔为一寺之主体,前塔砖木造戊,易遭火毁,今拟用苏石砌塔,俾保无虞。我将麻石、青石、樊石、沙石、红石,五种石块,收集一炉烧毕,则见麻石原样未动,青石成灰,樊石脱皮,沙石挠散,红石成块,详细试验,最坚固者为苏州金山麻石,故选用麻石。地高五尺可免水灾,塔以石成,不用一木,可免火灾,上下堵塞,内外不通,可免兵灾,难世事成住坏空,何能料及?然随缘了事,亦各尽职责云耳。大殿以宽广为宗旨,俾容大众,则日行功课,可免拥挤排踏。禅堂移归原址。延寿堂为叠天下老年人终身行道之所。如意寮为病者养息栖身之处。此项计划非等闲细事,发起迄今尚未充工,惋我无能,听诸因缘而已。此民国十九年事也。

常住旧有柴洲,後因塌江沉役。柴火关系全寺伙食,故特在仪徵购得十二圩,迎永定官洲,第三块子,柴田八十馀亩:虽时值大水荒年,经济拮踞,终於勉强购成,足一年用。宝塔破土,大殿勘基,为工程之发起日,远近僧俗来寺拍香上供,颇集一时之盛。禅堂每年七期,不能克期取证,复不得深远工夫者,皆由杂事打岔,直令行入不易入道;故特将有名无实之各小点心,一律儿除乾净,使行人不动一毫杂念,至於工夫得力显否?过当归己,否则咎归常住。自此而後,外寮行单少麻烦,常住首领少烦劳,办道行人少纷扰,三方得益,功在某中,此民国二十年事也。

常住古规,为唐百丈老人制定,风行全国,自古迄今,执为龟镜,顾时移世异,法久成弊:要知法本无弊,弊在行人,每见各丛林搅约,有二本者,有一木者,殊为憾事。法规不全,行必有缺,日用钜细各事若无依凭,单仗囗言心记,终非上策。窃思将来人之根性,有规可约,有据可凭,或尚难调伏,若信囗宣说,渺无根据,何能信从。类如散香四六分持,亲约注明,任何人不能改动:若无规约令人查考,你说四六分,他要三七分,大小规矩,尽成争柄,何法之有?故特依古人规约,删繁取婆,集成一册,抄写五本,分置客堂库房禅堂各一本,丈室两本,照本宣科,不问亲疏,勿论你是我是,你非我非,一一照规约行之,永息争论,一曰行之,千日仿之,此处记之,他处用之,识万不可轻慈之规箴。此民国二十一年事也。

塔殴兴工,派人分往南洋劝募,时值不靖,无法进行,乃改化玉佛,由十九年九月起程,至二十二年,整整三年,共化得大小玉佛七十八尊,铜佛一夺,拟供宝塔外,亦常往之兴事也。余以船运水脚费甚昂,如苏州装石一百元,到寺水脚须九十元,计算单装宝塔石料之水脚费约需十一万元,以是非自办船只不可。若办大小船四只,共计只二万元。有船装迟,不但宝塔得以成功,即五大工程亦得一齐赖以成功。且工程完後,船尚末旧,转买可值万馀,则自办自用,了无碍滞,省事多矣。旧有水阁凉亭基址,在水中心,乃顺治时修,至咸丰时毁,今在原墓恢复旧观,实因护法家来寺,招待之处太为草率,怠慢之处,已非一曰。我曾听到有一扬州来宾,来寺後对人懊悔云:高旻办道不错,然对於招待来宾,全不过问。一到客房,祗有破床稻草,桌椅不全,椅上堆灰寸许实不敢坐,知客招待请坐,总以满庭灰尘,不敢下坐,及站久不支,祗得用手巾作衬垫,坐在石廊边。一进内房,霉气冲出,不及掩鼻,实不适居住耳。我初住次年,楚祖嘱我先修客厅,我云:如有缘法,先修禅堂。直到宝塔兴工之际,原有房屋尽行移筑,以古凉亭石柱,起挖速建客厅,以酬应施工者及往来施主之用。塔工肇造,始於是年三月初二日,倘能不被时世所阻,合尖之期当不在远,此民国二十二年事也。

寺有湖山石若于,屡有人谋,故特设法集於水中,堆作石山,一者,当处地带尽是房基,无半方闲隙,故搬让之,以便修屋。二者,湖山石中有高大花石两座,一块有人出过五千元,一块有人出周三千元,均未变买,数年前,某闻人来寺参观,见此两石,即拟派人运去,作花园用,但不提愿偿何价。因此种种关系,故不惜勤苦,设法运至水中收藏,非惟向后足保万年无虞,止可使佛地因山石之点缀,更打形庄严也。

每年腊月三十、初一、初二、初三至各处普供,约二十八九处。每至上供时,人声嘈杂,任情放逸,亳无恭敬,故特将合寺诸佛圣贤名字,各立一牌位,齐供大殿,用大斋设供,住持拈香,大策虔诚上毕,外上四圣供,齐集禅堂合供。此时大众一进禅堂,即行上供,供毕,各回寮休息。只有三十、初一两夭上供,初二无供,初三四圣供。一处上供则心专诚,可免放逸耳。普茶非清茶,兼有果饼各色。茶出赵州,饼兴云门,故有吃魏云门饼,喝杯赵州茶,大事毕矣之语,诚含有禅意在焉。此民国二十三年事也。

每过年时,除夕、元旦、亚朝、禅堂皆要请散香,大众上单养息,大桶子止静,不许一人讲话。初二如有公事,可免止静。又每年腊月三十夜,至开大静筏,任何人不得出外一步,只许安心修养。是夜大殿各处,概不准燃香燃灯,烧香烧臂等。至正月初二午後,准燃香燃灯,拜佛发愿,惟不准闯寮。为宝塔工程起见,特装置电灯,因塔边木桥狭隘,多人抬石,极关危险,是以所有石匠,只愿出细,不愿拯抬,事难勉强,故设法仿上海一般工程处之办法,用电力照明可少危险:加之塔成以後,塔上亦须以电灯供佛,预计每一塔角每一佛前各置一灯,则光明雨庄严矣。此民国二十四年事也。

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每年十月十五日打禅七,七期中以麻油饭代前之包子。旧例脱四支香,开大静,到斋堂吃。今改晚六支香,在禅堂吃。养息香开静吃乾饭,六支香开静吃脏油饭,均有规约存焉。此二十五年事也。

常住首众各职,旧例每年於正月十六,七月十六,分两期更换职事,散发单银,自古迄今末稍更动,我见此例有妨行人培福修慧,故毅然改为三年一期,因世间逖百工技艺,总姒三年为出师期,我等之学,无名无相,无下手处,无捞摸处,理应加三倍之学期,方为合格,今不但不加,反而减少,其可得乎?高旻今後,三年满期,方散单银,少一夭不可。一则强勉多培福慧,多修圣因,一则免一年二次麻烦:此例一兴,埋头三年,毫无他念,不亦快乎?每年九月十五加香级,至士一月十三解七,七期中,和尚班首,旧例讲开示,在清乘外圈。每有年轻道心稍次者,三五私谈,或放逸等事,故改和尚班首围佛宠讲,维那表堂站本位读。又每逢十四、三十两日,洗擦碗筷,多劳大乘,职事稍离,即便放逸,殊与道违,故改在如意寮忖廊下,香灯司水,副当监值,正巡散香,冬天八人,夏天六人,急为办好,进堂坐香,职事则随时查之,免闲谈放逸也。一寺之范圉,应以墙围之,以分界限,否则漫无防堵,则外侵内犯,防不胜防。佛制行人灭除诸过,若俭僧伽物,过恶偌大,所以预马防范只与人增福,不诱人入罪,亦行菩萨道也。周围一圈围墙,於二十五年冬动工,至二十六年七月圆满。阅八月,国原风云陡起,波及扬州,本寺得安然无事,常任平安,毫抚其他损矢,皆赖墙围之利及佛天垂护之功耳。此民国二十六年事也。

冬七五十六天,已属一番辛旧,若再打七,多数畏而想溜,故将正月初七起七,至同月二十一日解七之旧例暂免:如居众人多,或护法坚请,不能辞卸者,仅可随时行之。又内外首聚,於每次诵戒时,每月四衣表堂时,一年四次宣规约时(除公事及老堂外)概要到堂参加,否则违犯共住清规。此亦成全人之参学,因常有法策励,触目惊心,得加几分道心,消几分业障。此民国二十七年事也。

高旻为禅宗门庭,来寺叁学者,只许坐香,其他闭关,般舟行,念佛七,讲经,学戒,大小经忏焰囗,囚禅相抵触,一概禁止。又各寮旧例,每月十四、三十两次,发佛香灯油腊烛草纸,已有年代,後因装置电灯,发物乃改换时期,仅每月十四发一次。最後因寺穷物卖,又改为用完一种,随发一种,不拘时日。此民国二十八年事也。

附:南公怀瑾老师在《中国佛教发展史略》一书中说:

自八指头陀到太虚法师,都是适应时代需要,延续佛教慧命的先哲,这在现代佛教史上,应该可算为可敬的佛弟子,毕竟功多于过,是值得大书而特书的人物。此外墨守成规,依照佛法而以修持行为作一代规模的,在净土宗,有印光法师;天台宗,有谛闲法师;律宗,有弘一大师;禅宗,有望重山斗的虚云老和尚、号称当代禅门龙象峨嵋金顶的传钵和尚、万县钟鼓楼的能缘和尚、苏州穹窿山的道坚和尚、扬州高旻寺的来果和尚,这几位还都能保持宗风,卓然独立,而为佛法中的中流砥柱。这许多佛教耆宿,也都是当代的佛教大师中,品德庄严,或学问渊博的代表人物。由清末到民国三十七、八年间,他们后先辉映,将近半个世纪,对于佛教风气,与知汉分子及学佛人士等的影响很大。乃至男女老幼,名公巨卿,贩夫走卒,或多或少,直接的或间接的,都受过他们的感召,他们维系世道人心,默然辅助国家政治教育的不足,可谓功不唐捐,实在未可泯灭。除了上述的高僧名宿以外,各省各地也都有若干德行可风的和尚们,一时难以尽述。在以上所说的这许多高僧当中,尤其以印光、虚云、弘一三位大师声望之隆,名高一时。

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