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李炳南居士:净土精华

发布时间:2019-11-15 09:07:45作者:地藏经结缘网
净土精华李炳南老居士讲述民国六十五年元旦慎斋堂开示明伦月刊社整理  大家在台中每星期有两三个地方可以听讲,但听的是教理,不容易了解,然教理归教理,自己须修行。实修的方法非常重要——修别的法门须一步一步地有次第,一步深过一步,净土法门也是如此。  莲社在台中已经二十多年了,在从前也有成就的莲友,他们的本质好,稍微的叮咛,他就能做得到。本质好之外,还要一个正功,一个助功。多半有学问的人,只在学理上讲一讲,在正夫上就疏忽了,尤其是疏忽助的功夫。不但是台中,到哪里也犯这个毛病。帮助的功夫太少,就如人走路用一只腿,或者如鸟以一只翅膀飞,这个事情就很难了。  平素讲经的时候,不能专讲念佛法门,虽然我们修的是净土法门,但是在讲他经时,只可以言外之意地说上几句。今天大家有这个机会,咱们就专把念佛的法门,向诸位说一说。这个事情不在教理,全在实行的功夫。诸位常说:“我们念佛不得一心,念了多少年,可靠不可靠?”不得一心,就不可靠,这是实在话。今天讲的就是帮助大家得一心的方法。  这次依著蕅益大师的《弥陀要解》来讲,印光祖师说:《弥陀要解》是—“古佛再来注解,也不过如此。”古来注解此经的祖师虽然很多,但是,此经精华之处,蕅益大师全都说了。  今明两天短短的四点钟,只可拣紧要精华的说。两天短短的时间,若客客气气地讲,大家不得利益,诸位每星期都有听经的机会,这特别的两天,要不说个恳恳切切地,指出同修们功夫不行之处,就难

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得法门利益。这种话不得不说,一说就得罪人,虽得罪,我还是要讲,希望你们都得到净土法门的精华,证了果位,就高兴了。  请看《阿弥陀经》“正示行者执持名号以立行”这一段经文:  “舍利弗,不可以少善根福德因缘,得生彼国;舍利弗,若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱。”  今天我们不讲经文,专讲蕅益祖师的注解,讲经文大家听不出什么来,也怕记不住。  菩提正道名善根,即亲因。  经上说:“不可以少善根福德因缘,得生彼国”。少了善根或福德,都不能成功往生,你若不管,不理它,怎么会成功?整个的佛法,小乘之外,凡是学佛的,只要学大乘佛法,就是以菩提为宗要,“菩提正道”这四个字,是说发菩提大心执持名号,是菩提行的正道,不是小道。菩提正道什么东西呢?菩提正道名字叫“善根”,譬如种树要先扎住根,不扎住根,这棵树不能活。学佛的人没有菩提正道,如树无根,不能成功。  善根是往生的亲因。因是什么呢?凡事都离不开有因,然后才结果。往生西方就是结果,结果以前得种因。因有亲因,有疏因,亲因很密切,很近,这个因最要紧,疏因则是远因。《弥陀经》上讲“善根”叫亲因。  种种助道,施戒禅等名福德,即助缘。  善根说完了,还有福德,种种助道就是福德。学佛必须正助双修,正功夫乃自己修行使心性成就,旁边还须有帮助的功夫。修正工夫时著了魔或者有什么障碍,有福德就可以帮助去障碍。尤其是临命终时,阿弥陀佛来接引,要是没有福德,没有帮助的功夫,业力就来障碍,有了福德,有了帮助的功夫,福德就能给你去障碍,这就是助功。助功是什么事情呢?普通的助功,是三十七助道品,三十七助道品又以八正道为主,光这八正道还不足,还得修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度,大乘法门就须行这六度,六度也是福德助功。  善根是因,福德是缘,有因有缘,这才能结果。

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可是这并非叫你去行六波罗蜜当助功,《弥陀经》另有助功的办法。普通的修法,“助道”不是八正道,就是六波罗蜜。《阿弥陀经》上说的执持名号是正功,助功也是八正道或六度,但是蕅益大师的注解,另说一个办法,不必行八正道,也不必修六波罗蜜,另有助缘,这个说法很特别。  声闻缘觉菩提善根少,人天有漏福业福德少,皆不可生净土。  “声闻、缘觉善根少”,二乘人虽证了罗汉果或缘觉果,可是他不是行菩提正道,他的善根比菩萨少。  声闻、缘觉与菩萨有什么分别呢?菩萨是自己度自己外,再度众生,这是大乘法门。声闻、缘觉自己度自己就完了,是自了汉。《弥陀经》是大乘法门,不只要往生,还得“乘愿再来”!并不是往生西方极乐世界去享福的,要是存著「我到西方极乐世界,好极了,我可不再来了。”这一个心不合菩提正道,就永速不能去了。声闻、缘觉,菩提的善根少,善根少就不能去极乐世界。  “人天有漏福业”,人与天上的天人,他们不懂善根,善根是修本性,他们不懂,他们还在三界里头轮回。人天懂得做种种善事,故有福报生天或做人。人天做的善事是有漏福业,福德也太少、太小,只能到天上或人间,别处去不了。所以人、天、声闻、缘觉都不能往生西方极乐世界,因为善根少,福德也少,没办法往生西方。  唯以信愿执持名号,则一一声悉具多善根福德。  善根福德,要怎么样具足呢?“唯以信愿执持名号”。修净土有三要,三要是“信愿行”,这三个字怎么个用法呢?“信愿行”这三个字,就是菩提心,菩提心就是菩萨心,非菩萨没有这三个字。当菩萨不是光做了好事就当菩萨,内里得明心见性,懂得心性,外边做种种的功德,救多少的人,这两条缺一条就不能算菩萨。  信愿行的“信”,“信”这一字乃佛教最要紧的字,学什么法门,就信那个法门,咱们修净土法门,就信净土法门。净土法门,怎么个信法呢?  孟子说:“鱼我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼。”熊掌是很高贵的菜,没吃过,你说好,怎么个好法,说了不中用,必得把这个东西吃了,才知怎么好法。没吃过的人,你向他说,也是枉然。就如我吃了熊掌,说熊掌怎么好怎么好,不管你说的多么好,那些没吃过熊掌的人听不懂。而西方极乐世界怎么个好法,你们大家去过吗?没去过!没去过,你说你信,你还没见过,你怎么嘴里说信?阿弥陀佛对你怎么个好法,你怎么会信呢?你跟阿弥陀佛根本没发生过因缘,你怎么会信呢?行菩萨道,有五十一级菩萨,到了第七地菩萨以后,才称得上是“真信”!  “信”有两种,一种是正信,对于佛理都明白,懂得“心即是佛,佛即是心”。《十六观经》说:“是心作佛,是心是佛。”要想见阿弥陀佛,得用心见,阿弥陀佛跟你的心是一模一样!我就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我,明白了这个佛理,这才叫信。这样的信才有道理,这叫“正信”。“十方三世佛,共同一法身”,十方三世佛,都是一个法身,法身就是本性,过去的佛,他的本性跟未来的佛的本性,是一个本性。释迦牟尼佛是过去的佛,现在的佛是阿弥陀佛,他在西方说法是现在佛,未来的佛是我们大家,我们果然成了佛,就是未来佛,过去、未来、现在三世的佛是一个性,没两个性。你念阿弥陀佛,阿弥陀佛就是你,这一条要是不信,这个信愿行的“信”字,就成立不住,“信”成立不住,念佛就不感应了。心即是佛,念佛时把心抛掉了,就无根本了,好比把树根刨了,没有树根,你念的什么? 还有一种叫“不觉信”,对于道理不明白,说什么,就信什么,这可以说就是迷信。(我上这里来讲,我是发了愿的,我忙得不得了,要是我敷衍了事,我就不干,我不做无意义事。只要决定要做,我就必须拿出我的良心来,利益大家,这是我的主义。)这个不觉信也有大管用。古人有比喻,明明是毛巾,向一个人说是黄金,他没分别心,你说这是黄金,他就信是黄金,他就拿这毛巾当黄金用,这个东西就真有用处。因为他没分别心,他一心相信。一心相信,他的心成了“一一心不乱”!你说这是黄金,他就认为是黄金,全心拿著他当成是黄金。万法皆是假的,都是唯心造的,就如阿姆斯壮上月球,也是心造出来的。  可是,一百人修行,有四十个人能正信,而强信、不觉信、迷信的人,一千人也找不出一个。按著书讲有道理,虽然什么也不懂,一听就信,立住志就不变了,这一千个人也找不出一个来。咱们想迷信还不行呢!我就够不上信。上智是正信,下愚是迷信,咱们也不上也不下,悬在中间叮叮当当如风铃有什么好处?  没到过西方极乐世界,怎么信其有呢?其实迷信跟正信都可以信。正信的人了解西方极乐世界就是我们的本性,阿弥陀佛的法身就是我们的心,是一样的。明白了这个道理,明白了自己的心,你的心是个什么样,极乐世界就是什么样。极乐净土分四土,有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土(平日所挂的极乐世界图是庄严土),最高是常寂光净土。这四土并不是四个土、四个极乐世界,而是一个,什么程度看就是个什么样。譬如:这一张纸上的字是王羲之写的,我是个不会写字的,我拿来一看也没什么好处,一撇一撇的我也会。常写字懂得的人,拿过帖一看,王羲之的字是真不错,是真正有功夫。那些成了名的古人,如颜真卿、欧阳询、柳公权,那些人将王羲之的字拿出来一看,或许就会说:“唉呀!咱就是学一辈子也不行啊!”一个人一个看法。  不论是正信或是不觉信,有一样便会成就,一个是明白,一个是不明白,这两个信都能成功。  讲到这里,大家自己省察自己,有“信”了吗?我们是今天高兴念就念,不高兴就不念,马马虎虎,这样“信”站得住吗?“信为道元功德母”,信是求道的根本,是万种功德的老母亲,有了信才生得出功德,这个字成立不住就不能有功德。不信的人,今天做做,到明天又冷了,就不会成功。  再讲这个“愿”,“愿”就是立住志向。中国文化叫“志向”,立住后就不能变了,至死不变,所谓“至死不变,强哉矫”,原子弹下来,我也不能变,这才叫做立住志向。愿和“志向”一样,有这个字就能成功。  佛家讲“愿”有方便法,叫“欣厌”。“欣”是心里很喜欢这个事情,除此以外皆不喜欢,“厌”是讨厌。这两个字是初求道者必要的条件,但是,功夫一进步,这两个字就绝对不要,比如禅家有了欣厌,心就不平等,便难明心见性。但是,在净土法门,欣厌可要紧了。发愿就是要“欣厌”,心里希望往生到极乐世界,极乐世界以外的世界,我一概讨厌。立住这个标准可别变样,这个“愿”字变了,就不是愿了。阿弥陀佛成功就是有四十八愿,《华严经普贤行愿品》也是“行愿”,地藏菩萨成功也因为他有大愿!  咱只要立住愿,一个“欣”,一个“厌”,除西方极乐世界,其余的都讨厌,假若把这个愿立住不改,就能成功。没这个愿,在这里念阿弥陀佛,念得一心了,也不往生!  “执持名号”,“名号”就是六字洪名“南无阿弥陀佛”。“执持”是捉住六字洪名,不断地在心里捉住他,不能放松。好比要登上高山,拉著绳子往上走,身体怎么疲乏,也不能放开手,一步步地往上走,你要一松手就掉下来,这叫“执持”。上不去,也别松手,到了安稳地处再松手。执持名号叫“行”,别的法门的行,是各人“行”各人的法,在净土法门,《观无量寿佛经》是修十六观法,阿弥陀经就是行六字洪名。要执持——抓得住这句名号,须要信愿,懂得教理有了信,相信你的心与阿弥陀佛、西方极乐世界都是一样的;有了“愿”志向就不变了。  “名号”就是佛的化身,佛有法、报、化三身,法身佛尽虚空遍法界,充满整个法界。报身咱不讲,“化身”有千千万万,化身佛不限于是人形,用在什么地方就变什么,应以何身得度者,即现何身而为说法。化身变六尘,色声香味触法都是化身佛(并不是六尘都是化身佛,是以心造佛,你心不造,六尘就不是佛,六尘还是六尘,心是主体。譬如庙里的佛,谁不晓得是泥塑木雕、纸画的,信佛的人心里拿它当佛,它就是真佛。)一念南无阿弥陀佛这六个字,这六个字就是化身佛。念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛的形相就被你的心化出来。念的这句洪名,没有什么形相,却是化佛的真体,当时就见佛,何必后来呢?大家说:“我死了就见佛,才往生极乐。”活著不见佛,死了就见佛,那么大家都死就好了嘛,这可真是迷信了!修净土要成功是活著成功,没有死了而成功的!  念这一句六字洪名,念的声音就是化身佛,念这一声佛,万缘都放下,什么也没有,叫“一念相应”,譬如插头或开关接上了,就能点亮满室的灯光,这就是相应。“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,佛就在眼前,当时就见了佛了。  信愿行三个字懂得了,还要懂得三个全是一回事,那就是“菩提正道”。懂得这三个字的用法了,你就得了菩提正道。“菩提正道”是菩萨修净土的正道,离开这三个字就没有道。  念佛时懂得这个理,就可以万缘放下了,放下万缘,只要这一个心,这个“信”才够得上。我念佛,什么也不要,只要往生西方极乐世界,这是“愿”。口里执持名号,心里有,心里只在佛号上,心跟佛号是一个东西,成两个东西就不行了,那就叫心不在焉,心不在名号上,往别处走,那没用处,那就变了心了。心只在这个六字上,才算“行”。  这三个字合起来,在念佛时就是一桩事。先明此理,把心变好了,念佛时就不必再胡思乱想,一句阿弥陀佛,信愿行都在里头。这样的念,“一声悉具多善根福德”,念这么一句佛,善根也多了,福德也多了。念佛时,心就是佛,佛就是心,心性什么杂染都没有了,这不是修本性的“善根”吗?惑也不断自断了,所以善根也有了。福德怎么也有了呢?福德是种种的善事,有善事就不做恶事,你在这里念一句佛的功夫,还干什么恶事呢?你的心安在此,还能干杀盗淫妄吗?你还干十恶业吗?没功夫干!没功夫干,你这心就成了纯善。善根、福德都全了,所以是正因。善根也是这一句名号,福德也是这一句名号,这是蕅益大师说的,用不著修八正道,也用不著修六波罗密,只要念南无阿弥陀佛这六句洪名,凭这个就能当善根,当福德。 怎么这样便宜呢?光念这一句洪名,正功夫也有了,助功夫也有了。可是有便宜,也有难处。蕅益大师他老人家主张“一一声悉具多善根福德”这个办法,这个办法很对!但一千人中找不出几个人来,因为这一声佛要念得如《大势至菩萨圆通章》上所说:“都摄六根,净念相继”。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意,把六根收起来,都摄六根,还要净念相继。  “都摄六根”,今天不讲,单讲“净念相继”。净念就是一心,什么念也没有了,这是清净一念的净念,相继就是不断。二六时中没别的念(二六时中,现在说法叫一昼一夜二十四小时。)今天二十四小时是如此一念净念,到明天也是二十四小时净念,永远二十四小时净念,只要有这一口气在,就接续不断,这谁做得到?蕅益大师他说的善根福德因缘,不做别的,也不修八正道,也不修六波罗密,得净念相继,执持阿弥陀佛的名号不间断。做功课时,大家可以念念阿弥陀佛,不做功课了,行住坐卧也要念念阿弥陀佛,你若把阿弥陀佛的念头断了,不接续,你就干坏事了。咱们是没断惑的凡夫,惑一起来,就勾引你去干坏事,一干坏事,福德就没了,又加上新惑,这是困难之处。  出了家,不干这些柴米油盐的事情,也不干士农工商的事情,他整天或可净念相继,咱们在家人做不到,那怎么办呢?还是得修八正道或是六波罗密,甚至于十善业,若八正道复杂记不住,六波罗密也记不往,十善业可得记住,《华严经》说圆教十行菩萨还得行十善业呢!十善业通有漏和无漏,我们的身体不做种种坏事,嘴也别讲坏话,心里也别起坏念头,一起坏念头,就有所警觉,要改掉心理的坏念头。改心理就行了,这比蕅祖的开示容易了!信愿行是菩提正道,我们念佛时,就把这三个字弄成一块念,心一念佛,信愿都在里头,就成了功,就是菩提心。  “菩提心”在《大智度论》上列了很多种,其中五种菩提最要紧,我们得最低限度要有其中两种。一种是“发心菩提”,“发”什么心呢?发自己了生死的心,我总得要出三界了生死,自己了生死,超出三界了,但是其他众生跟我是一体,众生也是未来佛啊!我先明白了佛法,他还不明白,我得帮他的忙,自度度他,发这种大乘心,这叫“发心菩提”。学佛的人必得要发这个心。修净土的人常说“乘愿再来”,但是,不要以“乘愿再来”为由,不发菩提心,现在咱们知道多少就说多少,咱们现在就干。  第二叫“伏心菩提”,怎么“伏心”呢?“心”是打妄想的坏心,不是说好心。凡是要出三界,得把见思惑断掉,才得出三界,罗汉要断见思惑出三界,得七番生死,才办得到。我们要是碰到好机会,打精进七,七天断了见思惑,便宜吧!虽然便宜,可不是勉强能办到的,要不遇见明人领著打佛七,不但断不了惑,七天里还会著魔出了神经病,这是不容易的事情啊!罗汉七番生死才断惑,我们要七天断惑,并不容易,那怎么办呢?断惑是把惑去除了,“伏心菩提”的“伏”是压住,这些惑不必断,只要设法叫它不起,它一起来就压伏住,别叫他发作出来,这叫“伏”,伏住就行!伏住怎么就行呢?他宗伏住没用处,伏住惑还断不了生死,伏住惑不起现行可生天,到不了别处去。净土宗伏惑就行,伏惑叫带业往生,带著见思惑往生西方极乐世界,只有净土宗有这种便宜。不能“净念相继”,至少得“伏心菩提”,别忘了十善业,身口意三业别犯恶业。惑一起就压,惑一起就压,以阿弥陀佛六字洪名来压伏妄念,就能成就。  散心称名,福善亦不可量,况一心不乱哉!  “散心称名,福善亦不可量,况一心不乱哉?”我们在家人不能一天到晚入定,出家人亦有办不到的。入定是行住坐卧都入定,功夫好的人,如佛菩萨的行住坐卧皆是定,做什么事都能入定,吃饭也得定,喝水也得定,那不是一般人作得到的。做不到就是不得定了,不得定的时候,他的心还在道上,还离不开道。咱们在家里朝暮二课念佛,朝暮二课以外,你不论干什么,你的心存著六字洪名在心里,心里散乱不在定中,但也在想阿弥陀佛,这叫“散心称名”。心散乱不在定中也不要紧,无论干什么,心里都是阿弥陀佛,如眼看表几点钟了,心中也有阿弥陀佛。口里虽不经心散念阿弥陀佛,总比骂人、讲人家坏话,终日挑拨是非,弄得大家不安好。散心称名,福德、善根也比普通人好得多,修什么样的善事,也不如这个散心念佛。散心念佛时,阿弥陀佛的化佛由口里化出来了,福德、善根,就不可限量了,何况是能念到一心不乱,那善根福德更了不得了。  “至心念一句阿弥陀佛,消八十亿劫生死重罪”,我们念上一万声也消不了八十亿劫生死重罪,因为你忘掉了“至心”啊!至心念一句佛,才消八十亿劫生死重罪,至心就是一心,什么心都没有了,至至诚诚的一心,念这一句就消这么大的罪业。念这一句佛的时候,什么坏的种子都无法发生。你要没这个至心,散心念佛只得些福,消不了八十亿劫的生死重罪!“菩提正道”,此四字乃修净土宗最要紧的一句话,善根就是菩提正道。菩提正道由什么事情发生呢?信愿行!信愿行是真正功夫啊!信愿行就是菩提正道,信愿行完全归于心法。“信”,信自心,自己心中就能化出佛身出来的。“愿”是心中立起志愿来,也是心法。执持名号的“行”,名号是阿弥陀佛的化身,念佛人心里有“南无阿弥陀佛”,念佛时佛号就化身出来,若心里没有,嘴里怎么会念啊?心里没有,只是嘴里念,用处不大。要紧的是要信“心就是佛,佛就是心”,要不信就是心外求法,心和佛不相应,怎能得感应?若把心撇开了,阿弥陀佛是阿弥陀佛,我的心是我,是两回事情,就没有用处了。  成佛是当生成佛,而不是死了成佛。我们修净土的,不是当生成佛而是往生,往生以后成佛。往生也是活著,也不是死了往生。活著往生,死了就保险了。活著不能往生,死了怎么往生?活著时,没能力往生,死了就往生,就像满街电线杆上贴上一张纸幡“西方接引”,这就能西方接引啊?岂有此理。今天这一段与活著往生有关系,现在你的功夫能往生,那就保险了。  感应道交,文成印坏。  “感应道交”,“感”是什么呢?按著信愿行的法子,在一念的功夫,信愿行三个心合成一个。这里必须有“发心”,不论是发心菩提或是伏心菩提,发这两种心念佛,这样才会发心、会伏心,菩提心才能发生起来,有了菩提心就感应,没有菩提心就不感应。所以,发了菩提心,我要往生,我要度众生往生,心定在这一个目标,愿发动了,对方就应。怎么叫“应”呢?譬如这个碗,本来没有声者,你不感不动,碗就没声音,你动,它就有声者。“感”当作“动”讲,你不动,他就不应。念佛人发不起菩提心,就跟阿弥陀佛接不上,譬如电灯接上线,电灯才会发亮,接不上线便没用。 所谓“道交”,阿弥陀佛发四十八愿愿意接我,我也愿意去,他的心跟我的心是一样,两心相应,心就通了,就接上了,这就叫“道交”。现在咱们既不“感应”也不“道交”,他是他的阿弥陀佛,我是我的李某某,毫无关系,如何感应道交啊!按照三资粮和二种发心来念佛,就感应道交!  “文成印坏”这一句,比喻感应道交。现在,你念佛而感应了,感应了就是往生了,就像文成印坏一般。古人造铜器都有个模子,铜器上的花纹是怎么刻上去的?模子先用蜡做模子,蜡是蜂蜡作的,是软的,一冷就很硬了。用刀子在蜡上刻上花纹,刻上字,刻好了就成了蜡印子。蜡印子做好了,再用软泥土把蜡和起来,蜡上的花纹印在泥上,这泥就是模子的样子。等泥干了,再把泥弄到火窑去烧,泥一见了火就成了瓦,蜡一化,花纹都印在瓦上。瓦上有花纹,而里头的蜡都化了,这叫“文成印坏”。做铜器时亦以泥当这铜模子,“文”是刻在蜡上的文,“印”是印在泥上,蜡印在泥上头,一见火,模子成了,蜡就消灭了,这是“文成印坏”。  我们的心无量无边,包住虚空,无论多少的世界,一个三千大千世界,无量无边的三千大千世界,通通包在这个虚空里头,虚空又在我们的心中,心是这样大。一切的现象,原来没有,都是心造的,你心造就有。就净土法门来说,西方极乐世界,经上说有七宝池,宝池里有莲花,阿弥陀佛拿莲花来接你,莲花还是你造的。在这里一念佛,七宝池就往外长莲花,念得愈如法,愈精勤,净念相继,这莲花就愈长愈大;要是退转不念了,那个花就完了。你再念再长,再不念再完了,这样长长灭灭不会成功的。极乐世界,跟莲花都是在虚空中,你心造,莲花就往外现出来,心不造他就不现。  所以,念佛一感应道交,念的阿弥陀佛就如那个蜡刻的纹,蜡上就刻了阿弥陀佛,蜡就是你的念头,念阿弥陀佛、阿弥陀佛……,蜡就刻上了佛的印。虚空好比泥模子,心念佛时,就在虚空刻了佛印。念佛是肉身的嘴里往外念,肉体没了,没有嘴可以念,但是,生前所念的佛都印在虚空中了,就如蜡没了,印文却成了。故《十六观经》云:“是心作佛,是心是佛”,极乐世界的佛,必得由你心造,你不造就不成。可是,大家可不要误会,我不造就没有西方极乐世界,没有阿弥陀佛吗?不是!阿弥陀佛他也是个人,我们也是个人,他成了功,我们没成功!你要是认为没有阿弥陀佛,那这个屋里就只有你自己,没有其他同修了。事实上,人我都有,虽有但接不起来,不能感应,没什么用处。  太虚空是咱的本性,我们念佛则本性全变成极乐世界,全变成阿弥陀佛了。不念佛时,咱的心是什么?卖当归鸭热食的人,心全是当归鸭。开书店的,心就全是书本。干那一行,心就印上那一行的东西。干杀盗淫,心里尽是杀盗淫,印在虚空的,也尽是杀盗淫的模子,这杀盗淫的模子,就印出杀盗淫的东西来。你活著时在这里念佛,印模子就造成了,死了以后就不能造了,所以念佛要成功就是在活著时成功。  弥陀圣众,不来而来,亲垂接引。  古来的祖师有说,往生西方极乐世界是:“生则决定生,去则实不去”。另有一位祖师又说:“去则决定去,生则实不生。”不懂的人看了这两套话,再碰见妄作聪明的人乱讲一套,修净土的功夫就往后退转。平素我不讲这个,这非三言两语所能解释明白的,讲了只会让大家心起疑惑。今天讲到这里,不能不讲了,希望听了能去障碍!但是,净土法门很难讲,有些人以为别的经难讲,如《华严经》、《金刚经》等,至于《阿弥陀经》谁也会讲!其实,《佛说阿弥陀经》这一经惟佛与佛乃能究尽,要到了佛的境界才能讲,除了佛之外,谁也不会讲。  “弥陀圣众,不来而来,亲垂接引”,吾人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前,来接引我们,《阿弥陀经》是这么说的。可是蕅祖却说“不来而来”,阿弥陀佛没来接你,他虽没来等于来了一样,这话怎么讲?虚空就在我们心中,在这里念阿弥陀佛,心就在虚空中印上了极乐世界,你把这个虚空造成极乐世界,造了无量无边的化佛,尽虚空遍法界都成了极乐世界。这个肉体死了,心不死,心还在这里,心造的阿弥陀佛就在眼前,佛就在眼前的心中,故说“不来而来”!例如,现在我眼前的是慎斋堂,我离开慎斋堂,跑到美国去,甚至跑到月球上去,慎齐堂仍不离心外。因为尽虚空遍法界皆是你的心,你跑到那里去,也是你这个心,极乐世界也不出你的心。所以,佛来接引,不来而来。  行人心识,不往而往,托质宝莲也。  “行人心识”,净土修行人临终往生,就是这个心往生,并不是肉体往生。“不往而往”,极乐、娑婆全在一心,所以,往生并没有去,却也等于上莲花里头去了。比如说你在慎斋堂,离美国很远,美国那个地处也是在虚空中,那里也有极乐世界,慎斋堂这里也有极乐世界,不必上美国那里去,也到得了极乐世界。因为慎齐堂、美国、极乐世界都不离心外,所以,往生叫“不往而往”。  再譬如这个慎斋堂,围墙内全部都是慎斋堂,这个慎斋堂比喻是尽虚空,诸位在慎斋堂里,有一个人在大殿里,他没上这里来,他也是在慎斋堂啊!再有一个人,在慎斋堂的亭子上坐著,他也是在慎斋堂啊!在亭子里或在大殿里或在这个屋里,都没出去慎斋堂。所以,在娑婆或在极乐,都不出我们整个的心。  这与我们修行有很大的关系,你上慎斋堂来,在这慎斋堂里头烧香,这里也香,大殿也香,亭子上也香,慎斋堂全部的空气都是香的,这个慎斋堂就成了香慎斋堂了。  学佛讲戒定慧,从戒定慧发出的香,是真香!学了佛,若还在这里干杀盗淫的坏事情,就不是烧香了!就像是在这里放瓦斯,在慎斋堂里一放瓦斯,满墙内都是瓦斯,谁走到那里都闻到瓦斯气,全慎斋堂的人都吃瓦斯,进来时就把人薰死了!先害自己,又害他人!学佛的人,光是嘴里念阿弥陀佛,心理不改变,就是心里头放瓦斯啊!有人以为我念了佛,我再造罪业,佛会帮我消灭罪业,这是造谣言。在慎斋堂里放瓦斯,大殿有佛,佛绝对不会帮你把瓦斯去了,你放你的瓦斯,佛在那里不管。  前面讲到修净土宗要发菩提心,一是“发心菩提”,一是“伏心菩提”。自己了生死,也能劝别人了生死,这叫发心菩提。心里生起见惑、思惑这些坏事情,一发生,赶紧压住,不叫他起来,这叫伏心菩提。要是有“发心菩提”,你的心就一天天变好。有“伏心菩提”,则从前的坏习气就一天天取消,不伏心、不取消,好的、坏的羼著,心地就不干净! 你想到慎斋堂里来发心也行,伏惑也行。你发了心,进来慎斋堂,看到一个瓦斯炉子,想个法子把慎斋堂的瓦斯消除,用瓦斯做饭吃,别让瓦斯薰倒人,或是泄气出乱子,这就是伏心菩提。你来到这里,不叫他放瓦斯,完全都是放香气,各处都放香,这叫“发心菩提”。慎斋堂就是你的心,就是尽虚空遍法界。  往后诸位同修们,再在这里口念阿弥陀佛,心里算计著,这个坏人,我出去就拿刀杀死他,看见人戴著值钱的金炼子,就想把它抢来卖钱;此一念“我打死他”就造成地狱界,一念想当小偷就变造畜生,万法都是唯心造。  闻而信,信而愿,乃肯执持,不信不愿与不闻等。虽为远因,不名闻慧。  学佛的人,常说:“我怎么不开智慧呢?”净土宗也是得开智慧,第一、得要“闻”,什么也不懂,怎么会开智慧呢?先得听见道理,谁的道理也没佛的道理好,听见佛的道理,听见以后算是有开智慧的机会了。今天大家听我开讲了,“闻而信”,听见了,你信不信啊?听见了,还要信了,信了还不行,信了还得发愿,才叫有了“闻慧”!发了愿,“乃肯执持”,乃肯执持名号,这才叫有“思慧”。  要是“不信不愿”,听了不相信,或是相信却不发愿,不发志愿立定志向来,“与不闻等”,跟没听是一样,没用处!现在咱们台中的同修,也犯这个毛病啊!听了二十多年的经了,信吗?不能说不信,而是半信半疑啊!信后照样的办吗?不照样办!要这样办的功夫,早伏住惑了,不至于再是是非非闹这些闲事,没照样办跟没听教理是一样,不得结果。“虽为远因”闻而不信不愿,虽不结果,也没白听,种下远因了,还得入轮回,不晓多少年后,把罪业受完了,所听的好事情才发挥作用了,所以说虽种了远因“不名闻慧”。  执持则念念忆佛名号,故是思慧。  “思慧”的思,如某人思念我,是用心思念。念佛不是光在嘴里唱佛,要在心里念,思念这尊佛,一念阿弥陀佛,眼前就有阿弥陀佛,便刻上印子了。有时嘴里不念,心里时时刻刻想,也是思。譬如我在这里喝茶也在想佛,无论干什么,我心里跟佛放不下!有人说:“这不麻烦吗?”,不麻烦!请问:你们诸位那一个忘了你自己呢?你嘴里没有说我我我……,我上了那里去了?心中还是没有忘过我啊!你是未来佛,念佛就是念你自己,把念念不忘的“我”,换成“佛”,不必嘴里念,你心里成天就在佛上了,这才叫念佛。有口无心的念佛,不能算念佛。  “执持”是抓住不放松他,则“念念忆佛名号”,起一个念头,不论干什么,这个念头都是为佛来干。譬如,我也是个念佛的,我是个修净土的,我成天在这里讲经,也在学校里教书,我成天在跑在忙,有人说:“你念佛的时间很少啊?”我说:“我念佛的时间并不少!”,“你成天在这里跑、那里讲,嘴里没听见你念阿弥陀佛啊!”,我讲经、我教书,我无论干什么,我在台中办这些慈善事业,我都是为著佛我才办,不是为著佛,我不办!我办这干什么?又不是在这里头要钱,我还得赔钱,又赔时间,身体又受伤,我这么傻啊?我不傻!我为著念佛才干这个,不是为念佛,我就不干了。我做的事,不是弘法,就是护法。只要给大家办好事,大家都是未来佛,你是未来佛,有了什么烦恼我得给你解决,给你办事,我这是供养佛。你别给大家增加烦恼,一增加烦恼就是向大家心里放瓦斯。  “念念忆佛名号,故是思慧。”念念忆佛名号,这叫“思慧”!你常常这样思念,心定在佛号,渐渐就开悟了。虽然是思慧,同时也有修慧了,因为你念佛的时候,心就造了极乐世界,造了阿弥陀佛,就是“文成印坏”,感应道交了,这就是“修”。你一感应道交,心里没别的,将这些是是非非都放下,放下以后就是“定”,定了自然开智慧。如水无波动才放光明,又如蜡烛摇摇晃晃,什么也看不清楚,蜡烛光一定住,便看得清楚,看清楚了就是智慧。  闻思修之修是“执持名号”,执持名号的功夫,有两种,一种是事修,一种是理修。“事修”,叫我念佛我就念,叫我怎么干,我就怎么干,什么道理呢?我不懂,我就这么干!要我相信发愿,我都照办,也实行,这叫“事持”。“理持”,念佛是什么道理?怎么会成功?把道理说出来,了解这一切都是我心里造的,明白这个理后,也相信、发愿、执持名号,这叫“理持”。  “事持”,是智慧不大开,“理持”则是完全开了智慧。智慧不大开就修“事持”,若不修净土宗而修别的宗,这没大用处,只可得一点福报,或升天等,出不了三界。修净土用“事持”,也能往生极乐世界。前面说的“伏心菩提”就是指事,断了惑才是理,懂得理才能断惑,不懂得理绝断不了惑。不断惑就出不了轮回,只有修净土,才能带业往生西方极乐世界,出得了轮回。  事持者,信有西方阿弥陀佛,而未达是心作佛,是心是佛,但以决志愿求生故,如子忆母,无时暂忘。  “事持”是“信有西方阿弥陀佛”相信有西方极乐世界,有阿弥陀佛,一点都不疑惑。“而未达是心作佛,是心是佛。”并不晓得西方极乐世界的佛,是怎么化现的。心里一念佛,就和阿弥陀佛感应,可是,这个念佛的人,并不懂得感应道交的道理,叫“未达是心作佛”;他也不懂自己这个心就是佛,叫“未达是心是佛”。  自己的心怎么是佛呢?因为佛的身是法身,法身是佛心,没形相;你也有心,你的心也是法身,所谓“十方三世佛,共同一法身”佛的法身与我们的法身是一个法身,所以佛心与我心亦是一样的。不同的是,佛心开了智慧放了光明,我们的心没放光明。就好比同一个地球上,东方是天明,而西方的美国正是黑夜,没法整个放光明。太阳放光明是整个放光明,没有黑暗的时候,白天、黑夜是地球自转所致,全是自己造的。  不懂得是心是佛,“但以决志愿求生故”,他也发了愿往生西方,但不知西方是在他的心中;可是他“如子忆母”,如小孩子般(大人不行,大人结了婚就不想母亲)时时刻刻忘不了母亲,“无时暂忘”没有一个时候忘掉母亲。你把小孩子抱出去一天,不见妈妈,他就在那里给你哭给你闹,必得见到妈妈,他才好了。用“如子忆母”的心念佛,也能成功,这叫“事持”。他虽不懂得“文成印坏”之理,但是,他还信有个西方极乐世界,有个阿弥陀佛,他不认为这些本来是他的,而是另外一个世界,另有一尊阿弥陀佛。虽是另外一个,就有个印模子了!这就是佛教哲学说的“全事即理”,把信愿持名的事情作到完成,就是暗合“是心是佛”的理了。 理持者,信有西方阿弥陀佛,是我心具,是我心造,即以自心所具所造洪名,为系心之境,令不暂忘也。  “理持者”,“信有西方阿弥陀佛,是我心具”是在我心里,这心不是肉团心!尽虚空遍法界都是你的心啊,阿弥陀佛就在这个尽虚空遍法界中。尽虚空遍法界就是你的心,极乐世界和阿弥陀佛是你心里原有的,但你不念佛,阿弥陀佛就不现出来。比方你念工厂,心就现出工厂,念房屋,心就现出房屋,心若念佛,心就现出佛号、现出西方,这叫“是我心造”。你懂得这个理了,“即以自心所具所造洪名”,你懂此理,成不成功不在别人,你心里造了阿弥陀佛,佛就和你感应道交,你心里不造,就不能感应道交。懂此道理,才能造,不懂此理也不会造!街上有的是人,都有佛性,就是不会造!本性就有万德万能,懂得此理,心去造,就感应道交了,“交”就是接上了。  用心拴住所造的洪名,心就在这上头不往外走了,谓之:“为系心之境”。人常说:“你心里想什么?”你心想什么,你的心就有什么,晚上作梦都是你心里想的,古人说:“日有所思,夜有所梦”,一点不假!研究科学也知道“梦”是下意识之作用。“令不暂忘也”你把心拴在一处不间断,让心念不暂忘,懂此理来信愿持名,谓之“理持”。  佛法也说“全妄即真”,全是虚假的怎么会变成真的?金刚经云:“凡所有相皆是虚妄”,有现象、有形相者皆是众缘和合,皆是假的;心造了假相,心不散在别处,都聚在假相上,心就现出这个现象来了。妄心全聚到这一地处,心就能现出真象来,心聚不到一个地处就不现真象。如梦中现的相都是妄相,一下子梦喝茶,忽然间又看书,看著书又上了阿里山,乱七八糟的,心聚不到一处,所现的相就难以成形。若一作梦就是梦见西方极乐世界,这样作上一万年的梦也都是西方极乐世界,那就行了。

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