六道众生中除了地狱众生外，其它的众生如傍生和人等都有不净行，即使那些渺小的动物也同样追求贪欲，但欲壑难填，看到它们也是非常可怜！所以无论有情转生到三界中的哪一个地方，愈享受世间贪欲，将来愈无法满足，对此我们应该依靠有效的对治法来断除之。 其实我们认真去观察贪欲时，男欢女爱乃至于世间上最诱人的妙欲都是有为法，是无常的性质，无有任何意义。即使一生之中都沉浸在不净行之中，也无法得到满足，最后得到的苦果却需要多生累劫去承受，这种诱人的贪欲除了把众生引入三恶趣外，对往生也没有任何的助益， 依赖贪心，不但所得的安乐甚少而短暂，而且今生和来世获得的痛苦众多又漫长。比如拉马车的牲口，它为了在路边吃一撮草，却遭受到不断地鞭挞。所得的利益只有一口草那么少，但自已却感受巨大的恐怖与痛苦。得利少，苦更多，世间贪欲就是如此。 享受世间妙欲犹如服食甜蜜的毒药，享受时异常甜美可口，但吞下肚后却会丧失宝贵的生命，结果与当初的期望恰恰是相反的。只要已经享受过任何一种贪欲的快乐，其业力一定会与之形影不离，这种痛苦的果报纵经千百劫也必定会成熟。贪欲实际是一切痛苦的根本。 我们在世间享受如白马过隙一样短暂的快乐，但痛苦却是遥遥无期。比如两个出家人触犯了淫戒，他们当时所获得的区区安乐不足挂齿，但将来遭受的痛苦却是无穷无尽。他们不但违犯了别解脱戒而且毁坏了密乘戒，即违越了密乘十四根本戒中的第五条根本戒。 我们贪着世间的妙欲，就如野兽贪着琵琶的妙音时被猎人趁机射杀，同样只要贪着世间妙欲则会危在旦夕之间。我们所贪爱的色声香味触等妙欲，实际上是把我们引入地狱的因。如果我们能无误通达各种痛苦的果报，如亲见地狱阎罗卒执持利器追杀那些罪业众生后，那我们就不会再去造恶业，也绝对不敢再对异性生起贪恋之心。 痛苦的果报一直如影随形地紧跟着我们，但我们却仍然恍惚迷离，不知警惕，因此世间人是愚不可及、非常的可怜。无始以来，正是贪心把六道众生束缚在轮回中无法得到解脱，因此我们现在若不运用殊胜的智慧来对治贪欲，那么将来也会感受无有休止的痛苦。 现在，我们已经知道了贪欲具有令人不寒而栗的过患，同时也对世间上贪欲粗重的众生生起无比的悲心。我们也应该这样观想：凡夫为了享受这短暂的安乐，其代价却是三恶趣的痛苦，心坎深处自然对他们生起强烈的悲心。我在一个作明佛母的赞歌中曾这样唱到，业力深重的人将非常珍贵的戒律也换成一刹那的淫乐，这种人真是可怜！ 清净戒律是一切功德宝藏的根源，是一切暂时与究竟解脱之基，是无以伦比的装饰，以这样庄严饰品的戒宝来换取暂短的欲乐，如人买椟还珠一样可怜。本学院近八千人戒律非常清净，但如果男女僧众互相破戒了，这是造了近五无间罪。这种不可救药的人真是天见犹怜，我们应该对他们生起悲心，千方百计去饶益他们。可是，令人感到哀伤的是，包括我在内的所有管家，也无法饶益他们，若他真正已经把戒失毁了，那么在今生中我们也无法挽救这种人。 假如他仍可以与僧众共住，或许今生还有一丝希望，但相对他而言，破戒后就再没有权力享受僧众的财物，也不能再使用经堂，在经堂中跨上一步也不允许，因为破戒之人继续享受僧众的财物，来生会感受无量的痛苦，因此我们开除这种人也实在是迫不得已。释

迦牟尼佛的教典中指出，破了戒的人必须摈除。 这些不守戒律的出家人一旦被开除后，自然会到社会上营谋世间法而造恶业，看起来这种人的堕落也是一种必然，非常可怜！本师释迦牟尼佛和大悲观世音菩萨对这种人并非不发大悲心，并不是不愿意摄受，他们虽然可怜，但对他们也是没有什么办法救度。 这种破戒者必须离开道场，不能染污僧团，当他离开僧众时，此情此景对我个人来说感到特别心痛，为此我曾经多次给管家们咐嘱过，如果要开除破戒的人时，最好不要让我知道，否则我会特别伤心难过。因为虽然这些破戒的出家人依止了我，但我也无法饶益他，没有使浪子回头，内心里非常痛苦。 堕入五无间地狱的众生，其罪业在一刹那一刹那地损减，过了一段时间后，罪业自然会越来越轻。但是有些贪欲强烈而破了戒律的人，他的罪业却是日见增长，所以在这里造恶业的人，还不如堕五无间地狱好。 尤其男女众之间的戒律作为一切戒律的根本，我们应该用出世间殊胜的智慧来对治贪心，本着强烈的大悲心来对待那些已犯戒的可怜众生。如在药师佛的十二大愿中，专门有一个大愿就是愿这些破戒的众生不要堕入恶趣，宗喀巴大师也曾如是发愿。 希望汉藏居士也要持守清净的戒律，即必须要守持圆满的居士戒。居士不要对出家人的修学和戒律造成损害与不良的影响，否则来世在地狱中遭受剧苦时，已经追悔莫及。依靠对治贪心的智慧和对贪心者生起的大悲心，能够断除一切贪欲，圆满世间的一切功德。 如果在一瓶清凉的甘露中放进一点点不净粪，由此甘露也即刻变成令人作呕的不净物，那么再也无人问津了。同理，如果一个人心中隐藏着极猛烈的贪欲，则终其一生也无享受快乐的机会。麦彭仁波切在其它教言中讲："如果一个人的内心世界已经被女人所控制，别人也会时时传扬他的过失，自心也不可能转移到善法方面来。" 如果有人已经通达烦恼的本性，他就可以依靠如理如法的对治来断除烦恼获得解脱。这

里所谓的对治，也就是在胜义中一切烦恼犹如虚空，远离一切戏论，在名言（世俗）中，烦恼如幻如梦，显现而无有自性。明了以上道理之后，此人便是证悟了烦恼的对治法。如是我们恒时修持烦恼的违品，则烦恼会自然灭尽。 若对外境与自身执著为端严美妙，就会生起剧烈的贪心。比如以为女人的身体娇媚可爱，这种非理作意再三生起后，相续中的贪心就会象大海中的波浪一样重重无尽，不可抑制。在此世间，无论是男人还是女人大多仰慕异性的姿容，但当我们用智慧去观察时，则不管是自认为多么殊妙的外境，其实都并无任何可爱的地方。 我们所贪执的人身，本来是大便小便、脓血、鼻涕以及各种小虫等不净物构成，对于这一点，我们可以现量见到。一旦我们亲见这些不净物排泄出体外时，都不会产生起愉悦的心情。实际上人的身体就是一个装满各种污秽不净物的肉皮口袋，既然当我们见到一块普通粪便时也不会产生畅快感觉，那我们怎么会对充满一大堆不净粪的身体生起贪染之心呢？ 对于你所贪爱的人，假如他身体的一部分残缺以后，你是否还会象原来一样喜欢他呢？如你所贪执的这个男人或女人的鼻子没有了，或者是眼睛、耳朵没有了，我们看见他都是不会生欢喜心的，至于由各种不净物聚合成为一体的这个人身，我们为什么还对它产生欢喜心呢？根本就不存在产生欢心的对境。 其实我们所贪执的人身也是由各种体细胞聚集而成的，比如你所贪着的某人的大眼睛，实际上也就是由晶状体、捷状肌、角膜等物质所组成的，如此分析之后，人身中也就不存在欢喜心的对境了。 在此我们再回过头来分析一下能贪执的心，如一个男人爱上某女人而结为夫妻，开始时认为她青春美丽，不可方物，但过一段时间后，他就不再情意看到自己的妻子，当初他非常贪爱的妻子现在已经毫无吸引人之处，于是他又开始追求别的女人了。实际上以前他所钟爱的女人，与今天他所讨厌的妻子同为一人，根本就无有任何差别。 因此有贪心的这种人，就如疯子，那狂乱的分别念就象是风中的绵絮一样飘忽不定，今天追求甲，明天喜欢乙，以前他喜欢的美人，后来他会认为过于平凡。假如美丽的本性真实存在，那么你的心情为何前后有如此巨大的变化？不应有任何变化。以前所喜欢的人也应该永远喜欢，并且你所喜欢的人应该得到全人类的一致认同。但事实并非如此，如某女以为某男的眼睛勾魂摄魄，非常迷人，但另外的女人对此并不表示欣赏。 在我们房顶上的一些小鸟的贪心强烈，它们也经常象人一样舍弃旧友结交新朋。但在我们看来，这些小鸟并不美丽，在形相上它们彼此之间也并没有任何差别。我们人也是同样的道理，比如对于同一个女人某人会认为她好看，但另一个人则会认为她一点也不好看，但实际上这都是由于自相续的分别念在作怪，如果是牦牛看到这个女人后，心中根本就不会有好与坏的评价。 本来本性并不存在的东西，但贪心重的人反而执著为实有，如是对女人的身体生起贪心，而在离贪的瑜伽士或一个不净观行者看来，女人的身躯一点也不美丽动人，对此一丝一毫的贪心也不会生起。我们对外境的诸如名闻利养等一切贪着也是同样的道理。 又比如，对于污秽的不净粪，人类会感到恶心不愉快的，但在狗与猪看来却是一种美味可口的食品。因此对于好、坏等判别全是众生的分别念而已，这与疯子的心念无有任何差别。 作为人身的五蕴本来是无有任何实义，五蕴聚合也无稍许实义，并且它还是三大痛苦的本性，是刹那生灭的法犹如闪电。若详细观察后，就会知道轮回一切诸法皆是苦的本性、空的本性，并无任何东西值得贪恋。从身体的五蕴乃至器情世界中的一切本无可贪之处，但凡夫因分别念以为外境实有存在，就这样将自心捆缚了，于是给自他都带来巨大难忍的痛苦。本来不净以为清净，本来痛苦当作安乐，本来无常执为常有，如此给今生来世带来无尽的痛苦。