存财于信徒

　佛光禅师为了推动佛教的发展，创办了许多佛教的事业，弟子们为了达成禅师的理想，很努力地向信徒劝募，鼓励信徒布施做功德。

　　有一次佛光禅师出外弘化回来，弟子们竞相来向禅师报告个人劝募功德的成绩，弟子普道很得意地说：“师父！今天有一位大施主，布施了一百两银子，他说，作为我们兴建大雄宝殿的基金。”

　　弟子普德听了，也报告说道：“师父！城内的陈居士来拜望您，我带他巡礼各处的殿堂，他奉献给我们全年的道粮！”

　　寺中的香灯师、知客师等都向佛光禅师说明信徒的喜舍发心，只见佛光禅师皱起眉头，制止大家发言，并开示弟子们说道：“你们大家都辛苦了，可惜化缘太多，没有功德！”

　　大家不解，问道：“为什么化缘多反而不好呢？”

　　佛光禅师道：“把钱财储存于信徒，让信徒富有起来，佛教才能富有！不可经常要信徒捐献这个功德，赞助那项佛事，杀鸡取卵，何其愚痴！等到有一天信徒们不胜负担，佛教还有什么护法长城呢？”

　　佛光禅师这一番语重心长的言语，实在值得大家玩味与深思！佛教所云布施，要在“不自苦，不自恼”的原则下进行，而且布施者应该细水长流，不可硬性募化。

　　学佛之人，如果有禅，不但为自己想，更为别人想，哪里能说禅者只重悟道，不重慈悲呢？

逢着便杀

　临济有一天去拜访达摩灵塔，守塔的和尚问：你是先拜佛，还是先拜祖呢？

　　临济说：佛和祖，我都不拜！

　　塔主觉得不可思议，又问道：佛和祖，跟你究竟有什麽冤仇啊？

　　临济这一次却只字末答，径自拂袖而去！

　　后来临济禅师回到住处后，告诫学僧：如今学习禅道的人，且要自信，莫向自己之外去寻觅什么；如果一个人求佛，便失去了佛；求道，便失去了道；求祖，便失去了祖。求道者，如果想证悟到真理，就决不要受任何人的迷惑！向里向外，逢着便杀。逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，。只有这样才能解脱，不被外物拘束，自由自在。

鸟窠禅师

　在唐代的时候，有一位行为奇异的禅师，他不住在寺院里面，也不住在其他的庵棚洞舍里，而是住在树上，搭一个像鸟窠一样的空中窝棚修行，久之，大家就叫他鸟窠道林禅师。虽然他行为上惊世骇俗，但禅法修行上却是非常了得。

　　一天，当时的名诗人白居易慕名前去探望鸟窠禅师，他看见禅师一如既往的端坐在树杈间的巢窠里，全然不管树下尘世的烦嚣，就故意问：禅师住在树上，是不是很危险啊？

　　鸟窠禅师回答说：太守，你的处境才是非常危险的啊！

　　白居易听了不以为然，就反问道：我是朝廷命官，又没有做什么违反朝廷律条的事情，会有什么危险啊？

　　鸟窠说：薪火相交，纵性不停，怎能说没有危险呢？

　　鸟窠禅师的意思是说，你在官场中沉浮，处处充斥着勾心斗角、争权夺利的事情，怎么不是处境危险呢。

　　白居易听后半天无语。想想自己在官场中听闻和经历的事情，当然是这样的。但这样的危险却是仕途上在所难免的事情，也只好承受。于是，就转了个话题又问：请问和尚，如何是佛法大意呢？

　　鸟窠禅师答道：很简单啊，就是八个字，诸恶莫作，众善奉行！

　　白居易听了，嘴角露出一丝轻笑。他也是个参究佛法，悟性很高的佛门在家弟子，这八字偈语是再熟悉不过的了，佛门中人，谁不知道，那个不会讲说？

　　他以为行为古怪的鸟窠禅师会对自己说些不同寻常的深奥道理，不想竟然也是如此平常，就感到很失望，因此就对树上的禅师说：这是三岁孩儿也知道的道理么。

　　鸟窠禅师在树上听了，慢悠悠的道：三岁孩儿虽然懂得，八十老翁却不一定就能做到。

　　真是看似寻常，实则真理的一声棒喝。

银货两讫

　　诚拙禅师在圆觉寺弘法时，法缘非常兴盛，每次讲经时，人都挤得水泻不通，故信徒间就有人提议，要建一座较宽敞的讲堂。

　　有一位信徒用袋子装了五十两黄金，送到寺院给诚拙禅师，说明是要捐助盖讲堂用的。禅师收下后，就忙着做别的事去了，信徒对此态度非常不满，因为五十两黄金，不是一笔小数目，可以给平常人过几年生活，而禅师拿到这笔巨款，竟连一个“谢”字也没有，于是就紧跟在诚拙的后面提醒道：“师父！我那袋子里装的是五十两黄金。”

　　诚拙禅师漫不经心地应道：“你已经说过，我也知道了。”禅师并没有停下脚步，信徒提高嗓门道：“喂！师父！我今天捐的五十两黄金，可不是小数目呀！难道你连一个‘谢’字都不肯讲吗？”

　　禅师刚好走到大雄宝殿佛像前停下：“你怎么这样唠叨呢？你捐钱给佛祖，为什么要我跟你谢谢？你布施是在做你自己的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我就代替佛祖向你说声‘谢谢’，请你把‘谢谢’带回去，从此你与佛祖‘银货两讫’吧！”

风幡之议

　“风幡之议”是禅宗公案名，说明万法唯心，境随心转之理。

　　传说五祖弘忍当年传衣钵于六祖时曾告诫他说：“你此去南方，佛法难起，可暂作隐居，待机缘成熟时再说法行化。”惠能回广东曹溪后，隐遁于四会、怀集之间，终日与樵夫走卒为伍，直到十余年后，方行法教化。而其开始说法的契机则与风幡之议典故有关。

　　仪凤元年（公元676年）的一天傍晚，惠能来广州法性寺。法性寺是岭南的大丛林，古来从南海飘洋上岸的印度和尚，或是从海路赴印度取经的我国高僧，大都曾在该寺停留过。据传公元五世纪初曾有位叫求那跋陀罗的印度高僧曾在该寺预言：两百五十年后将有肉身菩萨在这里受戒出家。七十年后，印度高僧真谛从印度带来一株菩提树栽在寺中，并预言：一百七十年后将有肉身菩萨在这颗菩提树下弘扬佛法，普渡众生，并刻石立碑。

　　大雄宝殿外几面幡旗迎风招展，殿内印宗和尚正在讲《涅槃经》，周围数百名僧俗雅雀无声地听着。惠能蹑手蹑脚地进了殿内，坐在殿内不起眼的角落里。

　　忽然一个僧人站起来指着殿外的幡旗问印宗和尚：“师父，外面飘动着的幡旗，你说是风吹着幡动，还是幡自己动呢？”

　　另一个僧人站起来回答道：“这还用问，当然是风吹幡动，假若没有风，幡不就一动不动了吗？”

　　第一个僧人反驳说：“不对吧，就该是幡自己动吧！因为动性在幡而不在风。”

　　第二个僧人说：“既然动性在幡不在风，那么没有风时幡为什么不动？幡旗既然有风才动，还说什么动性在幡不在风？”

　　第一个僧人说：“照你的说法动性能在风啦，那我问你为什么风吹大殿，大殿却不动呢？所以贫僧认为动性在幡不在风。”

　　这时殿里的僧俗也各执一词地辩论起来，有人认为是幡动，有人认为是风动。正当大家争论不已时，惠能站起来说：“你们别吵了，弟子认为既不是风动，也不是幡动，而是二位师父的心在动。首先，宇宙万物是因我人自心而显现，若一个不能听、不能看、不能想、无知无觉的人能感觉到风幡及山河大地的存在吗？这个心就是人人本具的觉心、佛性，能生万物，能造万物。风也好，幡也好，乃至山河大地都是我人觉心、佛性的显露，都含摄在我人觉心、佛性当中。因此，不是风动，不是幡动，而是二位师父的觉心、佛性在动。”

　　此语一出，惊倒四众。印宗大师站起来，向惠能深深地行了一礼，便问：“行者一定是个高人，听说五祖大师的衣钵已经南传，行者莫非就是得此衣钵的人？”

　　惠能点点头。印宗说：“行者果真是六祖大师，请受弟子一拜。”

　　惠能连忙说：“佛门规矩只合在家礼拜出家，没有出家礼拜在家的道理。”

　　印宗和尚说：“佛门也讲早得度者为尊，你既然是一代祖师，我等理当顶礼膜拜。还请大师就座，并出示衣钵，好让我等焚香礼拜。”

　　印宗和尚等欢喜赞叹，遂在法性寺菩提树下为惠能剃发，又礼请智光律师为惠能授具足戒，当时的四众皆投惠能门下，成了禅宗弟子。

　　禅宗祖师认为：万法不离一心，心生法生，心灭法灭。心是人人本具的，在凡不减，在圣不增，同时又是大而无外，小而无内的，遍虚空、满法界，一切有形无形事物，皆由心显现，但是其本体却是无形无像，无在而无不在，无为而无不为。傅大士云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万物主，不逐四时凋。”此物即心，他先天地而生，充满时空，但又寂寥无形，不能求之于时空之中。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”《心经》云：“无智亦无得。”无智是超越知见，无得是超越形象。自性不是一切形象，但不离一切形象。傅大士云：“未有无心境，曾无无境心。境忘心自灭，心灭境无侵。”一切形象皆由心造，心亡则境自亡。一切形象皆生于心，心外更别无可见之形象，《六祖坛经》所云：“不是风动，不是幡动，仁者心动”即说明此理。