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大般涅盘经译文

发布时间:2023-08-17 07:43:34作者:地藏网

大般涅槃经卷第十四

白话佛经

大般涅槃经

法会圣众  常亲近同修翻译

大般涅槃经卷第十四

圣行品第七之四

善男子。我在观照中发现诸行都是无常的。如何知道的呢?是因为因缘的缘故。如果诸法从缘而生则知道其必定是无常的。那些外道中没有一法不是从缘而生。善男子。佛性无生、无灭、无去、无来。非过去、非未来、非现在。非是因缘所作、非是没有因缘而作。非作、非作者。非相、非无相。非有名、非无名。非名、非色、非长、非短。非是阴界入之所包含的。所以叫做常。善男子。佛性即是如来,如来即是法,法即是常。善男子。常即是如来,如来即是僧,僧即是常。因此从因所生的法不能叫做常。那些外道没有一法不是从因而生的。善男子。外道不能见佛性、如来以及法,所以外道所说的都是妄语,没有真谛。凡夫先见到了瓶、衣、车乘、舍宅、城郭、河水山林、男女、象马牛羊,之后见到相似之物就说是常,要知道其实并非是常(再见到时已经变易了)。善男子。一切有为皆是无常。虚空无为所以是常。佛性无为所以是常。虚空即是佛性。佛性即是如来。如来即是无为。无为即是常。常即是法。法即是僧。僧即是无为。无为即是常。

善男子。有为之法有二种:色法、非色法。非色法是心心数法。色法是地水火风。善男子。心是无常的。为什么呢。因为心的性质是攀缘、相应、分别的。善男子。眼识之性差异乃至意识之性差异所以无常。善男子。色境界差异乃至法境界差异所以无常。善男子。眼识相应差异乃至意识相应差异所以无常。善男子。心如果是常,眼识应单独缘起于一切法。善男子。如果眼识差异乃至意识差异则可知其无常。因为法相似而且念念生灭,凡夫见后就认为是常。善男子。因为诸因缘之相可被破坏所以是无常。所谓因眼、因色、因明、因思惟而生眼识。耳识生时所依靠的因缘不同于眼识的因缘。乃至意识的差异也是一样的。

另外善男子。破坏诸行的因缘差异所以心叫做无常。所谓:修无常心的差异,修苦空无我之心的差异。心如果是常,应该常修无常心,就没办法再观苦空无我,何况再观常乐我净?因此外道中不能摄取常乐我净。善男子。所以心法必定无常。另外善男子。心性差异所以是无常。所谓:声闻心性差异,缘觉心性差异,诸佛心性差异。一切外道的心有三种:一者出家心,二者在家心,三者在家远离心。乐的相应心差异。苦的相应心差异。不苦不乐的相应心差异。贪欲的相应心差异。嗔恚的相应心差异。愚痴的相应心差异。一切外道的心相也是差异的。所谓愚痴的相应心差异,疑惑的相应心差异,邪见的相应心差异,进止威仪的心也差异。善男子。心如果是常就不能分别诸色,所谓青、黄、赤、白、紫色。善男子。心如果是常者记忆的念法就不会忘记。善男子。心如果是常凡所读诵的就不会再增加。另外善男子。心如果是常者就不应说:已经作的、现在作的、将要作的。如果有已作、今作、当作。就知道心必定无常。善男子。心如果是常者就会无怨亲、非怨非亲。心如果是常则不应该说我的、他的、或死或生。心如果是常所学技能的就不会增长。善男子。因此可知,心性各各差异。有差别所以是无常的。

善男子。我现在对此非色法中演说无常,道理已经很明白了。然后再为你解说色无常。此色无常本来没有生,因为生已经灭了。内色——身处在母胎初期时就不再有生,因为生已经变化了。外色——芽茎本也没有生,因为生已经变化了。所以要知道一切色法都是无常。善男子。所有的内色随时改变。歌罗逻时不同,安浮陀时不同,伽那时不同。闭手时不同,诸疱时不同。初生时不同。婴孩时不同。童子时不同。乃至老时各各变异(这些名词表示生命的不同阶段)。所谓的外色也是如此。牙不同茎不同枝不同叶不同花不同果不同。另外善男子。内色——味也不同,从歌罗逻时至老时各各变异。外色中味也一样。牙、茎、枝、叶、花、果其味各异。歌罗逻时力气不同,乃至老时力也不同。歌罗逻时状貌不同,乃至老时状貌也不同。歌罗逻时果报不同,乃至老时果报也不同。歌罗逻时名字不同,乃至老时名字也不同。所谓内色破坏之后还会合和所以无常,外色诸树木破坏后也会合所以无常。因为次第渐生所以无常。次第而生歌罗逻时乃至老时。次第而生牙乃至果实所以无常。诸色都可以毁灭所以无常。歌罗逻灭时不同,乃至老灭时也不同。牙灭时不同乃至果实灭时也不同所以无常。凡夫无知,见到相似而生,就认为是常。因此色法是无常。无常即是苦,苦即是不净。这个道理因为迦叶先问过此事,我已经回答过了。

另外善男子。诸行无我。善男子。所有一切法所谓色、非色,都不是我。为什么呢?因为那些都可被破坏,可以增长。我是不可破坏、生长的。因此色不是我,非色之法也不是我。因为都是因缘所生。善男子。如果外道依靠专心念诵而知有我。专念之性其实并不是我。如果把专念作为我的性质。过去的事会有忘记的,有忘记那么一定无我。善男子。如果诸外道因为忆想而认为有我,那么没有忆想就定知无我吧。如果见到人手长有六指。就会问自己:我曾经在何处相见过这样的呢?如果有我就不应会问。因此必定无我。

善男子。如果诸外道因为有遮而认为有我者。善男子。其实通过有遮可以定知无我。比如说调达不会说不是调达,‘我’也如此。如果有我就永远不会遮我。因为会遮我所以定知无我。如果因为遮而知有我,那么不遮定应无我。善男子。如果诸外道因为伴、非伴而知有我。那么如果无伴就应该无我吧?有法无伴的就是如来虚空佛性,我亦如此,其实并没有伴。因此必定无我。另外善男子。如果诸外道因为名字而认为有我。无我之法中也有我这个名字,比如贫贱的人名字富贵。比如名字叫我死,如果我真的死了那么我就把‘我’杀了,可是‘我’却不能被杀,而是名字叫杀我而已。又如矮人叫做长者。因此定知无我。另外善男子。如果诸外道因为出生后就能求乳而知有我。善男子。如果有我,那么一切婴儿不应去拿粪秽、火蛇、毒药。因此定知无我。另外善男子,一切众生于三法中都有平等智(本能),所谓:淫欲、饮食、恐怖(这是婴儿求乳的原因)。所以无我。

复次善男子。如果诸外道因为相貌而认为有我。善男子。有相所以无我,无相所以无我。如果人睡觉时不能自由行动,不能察觉苦乐,那么不应有我。如果把能够行动当作有我的证明,那么机关木人也有我。善男子。如来也是如此,不进不止不俯不仰不视不眴,不苦不乐不贪不恚不痴不行。如来确是真实有我的。另外善男子。如果诸外道因为见他人吃水果自己流口水而知有我。善男子。因为忆念而流口水,口水不是我。我也不是口水,非喜非悲非欠非笑。非卧非起非饥非饱。因此定知无我。

善男子。那些外道像小儿一样愚蠢。没有智慧方便,不能了达常与无常,苦乐净不净我无我。寿命、非寿命。众生、非众生。实、非实,有、非有。在佛法中拿取一点点,虚妄的认为有常乐我净,却不是真的知道常乐我净。如同天生盲人不明白乳的颜色。而问别人乳色是怎样的。别人回答颜色如贝壳一样白。盲人又问此乳色如同贝壳的声因?别人回答。不是。盲人又问贝色又像什么呢?别人回答像稻米粉末。盲人又问乳色柔软如同稻米粉末?稻米末又像什么呢呢?别人回答犹如雨雪。盲人又说稻米末冷如雪么?雪复又像什么呢?回答犹如白鹤。此盲人虽然听闻四种譬喻却始终不能知道乳的真色。这些外道也是如此。始终不能明白常乐我净。善男子。因此我佛法中有真实谛,不同于外道。

文殊师利对佛说:“真是希有啊,世尊。如来今日临般涅槃时才更转于无上****。才如此分别解说真谛。”

佛告诉文殊师利。你今日为何认为如来要涅槃呢。善男子。如来是常住不变、不般涅槃的。善男子。如果有人认为我是佛,我成就阿耨多罗三藐三菩提。我即是法、法是我所。我即是道、道是我所。我即世尊、世尊即是我所。我即声闻、声闻即是我所。我能说法令别人接受,我转****其余人不能。如来却始终不会这样认为。所以如来不转****。善男子。如果有人作这些妄计。我即是眼、眼即是我所。耳鼻舌身意也是如此。我即是色、色是我所,乃至法也是如此。我即是地,地即是我所。水火风等也是如此。善男子。若有人说我即是信、信是我所。我是多闻、多闻即是我所。我是檀波罗蜜、檀波罗蜜即是我所。我是尸波罗蜜尸、尸波罗蜜即是我所。我是羼提波罗蜜、羼提波罗蜜即是我所。我是毗梨耶波罗蜜、毗梨耶波罗蜜即是我所。我是禅波罗蜜、禅波罗蜜即是我所。我是般若波罗蜜、般若波罗蜜即是我所。我是四念处、四念处即是我所。四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分也是如此。善男子。如来始终不作如是计,所以如来不转****。善男子。如果说常住无有变易。为何说佛转****?所以你不应说如来才更转****。

善男子。比如因眼缘、色缘、明缘、思惟。因缘和合而能生眼识。善男子。眼不会说:我能生识。色乃至思惟都不认为“我生眼识”。眼识也不说我能自生。善男子。如是等法因缘和合所以才叫做见。善男子。如来也是一样。因六波罗蜜三十七助菩提之法、觉悟了诸法。又因咽喉舌齿唇口而能发音。为憍陈如初始说法称为初转****。因此如来不叫做转****。善男子。如果不转才叫做法,法即如来。善男子。比如因燧、因钻、因手、因干牛粪、而能购生火。燧不说我能生火,钻手、牛粪也不能说我能生火。火也不说我能自生。如来也是一样。因六波罗蜜,乃至憍陈如这些因缘才叫做转****。如来也不说:我转****。善男子。如果不生才叫做转正****。这样转****就叫做如来。善男子。譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手拿,而能够生产苏。酪不说我能出苏,乃至人手也不说我能出苏。苏也不说我能自出。众缘和合所以得苏。如来也是如此,永远不说我转****。善男子。如果不出才叫做转正****。此转****即是如来。善男子。譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业而种子发芽。善男子。种子不说我能生芽,乃至作业也不说我能生牙。芽也不说我能自生。如来也是一样。永远不说我转****。善男子。如果不能才叫做转正****,此转****即是如来。

善男子。譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合此能出声。鼓不说我能出声。乃至桴也如此。声也不说我能自生。善男子。如来也是一样。终不会说我转****。善男子。转****叫做不作,不作即转****。转****即是如来。善男子。转****乃是诸佛世尊境界,不是诸声闻缘觉所知。善男子。虚空非生、非出、非作、非造、非有为法。如来也一样,非生、非出、非作、非造、非有为法。如同如来的性质一样,佛性也是一样,非生、非出、非作、非造、非有为法。善男子。诸佛世尊的语言有二种:一世语,二出世语。善男子。如来为声闻缘觉说世语,为诸菩萨说出世语。善男子。大众又有二种:一求小乘,二者大乘。我昔日在波罗[木*奈]城为声闻转****。现在才在此拘尸那城为诸菩萨转大****。另外善男子。又有二人中根、上根。为中根人在波罗[木*奈]转于****。为上根人(人中象王迦叶菩萨等)今日在此间拘尸那城转大****。善男子。极下根者如来终不为他们转****。极下根者一阐提。另外善男子。求佛道者又有二种:一中精进,二上精进。于波罗[木*奈]。为中精进转于****,现在在此间拘尸那城为上精进者转大****。另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城初转****,八万天人得须陀洹果。今日在此间拘尸那城,八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。另外善男子。波罗[木*奈]城大梵天王,稽首请我转于****。今日在此间拘尸那城。迦叶菩萨稽首请我转大****。另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城转****时,说无常苦空无我。今日在此间拘尸那城转****时,说常乐我净

另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城转****时,所出音声被梵天所听。如来今日在拘尸那城转****时,所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界。南西北方四维上下也是一样。另外善男子。诸佛世尊所说的都叫作转****。善男子。比如圣王所有的轮宝,能让未降伏者立刻降伏,已降伏者能让其安隐。善男子。诸佛世尊所说之法也是如此,让无量烦恼未调伏者能够调伏,已调伏者能生善根。善男子。比如圣王所有的轮宝能消灭一切怨贼。如来说法也是如此。能令一切诸烦恼贼全部寂静。另外善男子。比如圣王所有轮宝下上回转。如来说法也是如此。能令下趣的诸恶众生上生人天乃至佛道。善男子。所以你今日不应赞叹如来在此更转****。

这是文殊师利对佛说:“世尊。我对此道里并非不懂。之所以问是为欲利益一切众生。世尊。我早已知道转****实是诸佛如来境界,不是声闻缘觉所知。”

这时世尊告诉迦叶菩萨:“善男子。这就是菩萨住于大乘大涅槃经所行的圣行。”

迦叶菩萨对佛说:“世尊。还有什么是圣行呢?”

善男子。圣就是诸佛世尊。因此叫做圣行世尊。如果是诸佛所行,则非声闻缘觉菩萨所能修行的。善男子。诸世尊安住于此大般涅槃,而作这些开示,分别演说其中道理。因此而叫圣行。声闻、缘觉及诸菩萨听闻后就能奉行,所以叫圣行。善男子。菩萨摩诃萨得到此行后则能住于无所畏地。善男子。如果有菩萨得住无所畏地,则不再畏惧贪、恚、痴、生、老、病、死。也不再畏惧恶道:地狱、畜生、饿鬼。善男子。恶有二种。一是阿修罗。二是人中。人中有三种恶。一是一阐提,二是诽谤方等经典,三是犯四重禁。善男子。住在此地中诸菩萨等终不畏堕这些恶,也不畏惧沙门、婆罗门、外道、邪见、天魔波旬。也不畏惧承受二十五有。所以叫做无所畏。

善男子。菩萨摩诃萨住在无畏地,得到二十五三昧,破坏二十五有。善男子。得到无垢三昧,能坏地狱有。得无退三昧能坏畜生有。得心乐三昧能坏饿鬼有。得欢喜三昧能坏阿修罗有,得日光三昧能断弗婆提有,得月光三昧能断瞿耶尼有,得热炎三昧能断郁单越有,得如幻三昧能断阎浮提有,得一切法不动三昧能断四天处有,得难伏三昧能断三十三天处有,得悦意三昧能断炎摩天有,得青色三昧能断兜率天有,得黄色三昧能断化乐天有,得赤色三昧能断他化自在天,有得白色三昧能断初禅有,得种种三昧能断大梵天有,得双三昧能断二禅有,得雷音三昧能断三禅有,得霔雨三昧能断四禅有,得如虚空三昧能断无想有,得照镜三昧能断净居阿那含有,得无碍三昧能断空处有,得常三昧能断识处有,得乐三昧能断不用处有,得我三昧能断非想非非想处有。善男子。这叫做菩萨得二十五三昧断二十五有。善男子。此二十五三昧叫做诸三昧王。

善男子。菩萨摩诃萨入于此等诸三昧王中。要想吹坏须弥山王,是轻而易举的事情。想知道三千大千世界所有众生心中所想也都能知道。想要把三千大千世界所有众生纳于自己身体的一毛孔中,也随意能为,而且众生不会有压迫感。想要化作无量众生充满三千大千世界中,也能随意而为。想要分一身成多身,然后合多身为一身,虽然作这些事情可心中并无所著,犹如莲花一样(不染)。善男子。菩萨摩诃萨能够入如是三昧王后,就能住于自在之地。菩萨住在自在地后就得到自在力。想要生到何处就立刻能够往。善男子。譬如圣王率领四天下随意而行,没有任何障碍一样,菩萨摩诃萨也是如此。一切众生之处想要往生就能随意往生。善男子。菩萨摩诃萨如果看见地狱一切众生有可以化度,让其住善根的人,菩萨立即赶去而生其中。菩萨虽然生在地狱却不是因为业果,是因为菩萨摩诃萨住在自在地中的威力而生其中。善男子。菩萨摩诃萨虽在地狱,却不会受到炽然碎身等痛苦。善男子。菩萨摩诃萨能够成就如是功德,无量无边百千万亿都说不尽。何况诸佛所有功德,怎么能够说的清楚呢?

这时大众中有一位菩萨叫住无垢藏王,具有大威德,成就神通,得到大总持三昧,具足得无所畏。从座而起,偏袒右肩,右膝跪地,长跪合掌对佛说:“世尊。如佛所说,诸佛菩萨所可以成就的功德智慧,无量无边百千万亿也无法说。我认为这些功德智慧还是比不上此大乘经典。为什么呢?因为此大乘方等经的威力而能出生诸佛世尊的阿耨多罗三藐三菩提。”

这时佛赞叹:“善哉善哉。善男子。太对了,正如你所说。诸大乘方等经典虽然成就无量功德,却还是没法比得了此经。就算百倍、千倍、百千万亿倍乃至算数比喻都不能赶得上。善男子。比如从牛出乳、从乳出酪、从酪出生稣、从生稣出熟稣、从熟稣出醍醐。醍醐是最上,如果有人服用众病都能消除,所有诸药都含于其中。善男子。佛也如此,从佛出生十二部经,从十二部经出修多罗,从修多罗出方等经,从方等经出般若波罗蜜,从般若波罗蜜出大涅槃。大涅磐经犹如醍醐。所谓醍醐就是比喻佛性。佛性即是如来。善男子。因此说如来所有功德无量无边不可称计。

迦叶菩萨对佛说:“世尊。如佛所赞叹的大涅槃经犹如醍醐,是最上最妙。如果有人能服用可以消除众病,一切诸药都含在其中。我听到此心中又想:如果有人不能接受此经,可见此人非常愚痴,没有善心。世尊我现在能够忍受,剥皮为纸,刺血为墨,以髓为水,折骨为笔,书写大涅槃经,书写后读诵通晓,然后为人广为解说。世尊。如果有众生贪着财物我就布施给他们财,然后劝他读诵此大涅槃经。如果是尊贵者,就先用尊敬的言语让他满意,然后逐渐劝他读诵大乘大涅槃经。如果是百姓就用势力逼迫他读。如果骄傲的人,我就为他做奴仆,听他的指挥让他欢喜,然后再用大般涅槃教导他。如果有人诽谤大乘经,就用势力摧伏他,摧伏之后再劝他读大涅槃经。如果有人喜欢大乘经。我就亲自前往恭敬、供养、尊重、赞叹。”

这时佛赞叹迦叶菩萨:“善哉善哉。你很喜爱大乘经典。贪大乘经、爱大乘经、味大乘经。相信、恭敬、尊重、供养大乘。善男子。你现在因此善心因缘,能够超越无量无边恒河沙等诸大菩萨,在他们之前成就阿耨多罗三藐三菩提。你不久也会像我这样广为大众演说此大般涅槃、如来佛性、诸佛所说的秘密之藏。善男子。过去佛未出世时,我曾经作为婆罗门修习菩萨行,能通达一切外道所有经论。修寂灭之行,具足威仪,心中清净。不被外来能生的欲望所破坏。灭掉嗔恚之火,受持常乐我净之法。到处寻找大乘经典,却不能听闻方等经的名字。我在那时住在雪山。此山清净,流泉浴池,树林药木充满各地。处处石间都有流水。各种香花周遍装饰。众鸟禽兽不可称计。甘果茂盛种类繁多,又有无量的藕根、甘根、青木香根。我在那时独自住在那里只吃各种水果,吃后系心思惟坐禅,经过无数年,也不曾听闻如来出世和大乘经名。善男子。我修行那些难行的苦行时。释提桓因等诸天人非常震惊。一同集会互相说偈言

各共相指示 清净雪山中

寂静离欲主 功德庄严王

以离贪嗔慢 永断谄愚痴

口初未曾说 粗恶等语言

在清净雪山中有一个寂静离欲的人,功德庄严堪称王者,已经离开贪、嗔、慢 永远断除谄媚、愚痴,口中也从不曾说粗恶的语言。

这时众中有一天子叫欢喜,又说偈言

如是离欲人 清净勤精进

将不求帝释 及以诸天耶

若是外道者 修行诸苦行

\

是人多欲求 帝释所坐处

“此离欲人清净的精进修行,难道不是想要当帝释以及诸天吗?如果是外道修行各种苦行的,多数人都是希望能当帝释的。”

这时又有一个仙天子对帝释说偈言

天主憍尸迦 不应生此虑

外道修苦行 何必求帝处

“天主憍尸迦,不必担心。在外道中修苦行也不一定就是求做帝释。”

之后又说:“憍尸迦。世间有大士,为了众生而不贪爱自己的身体。为了利益众生而修种种无量苦行。这样的人见到生死中的各种过咎,就算见到珍宝满地,遍山遍海,也不会贪着,反而会如看到鼻涕唾沫一样。如此大士弃舍财宝以及所爱妻子,头目髓脑手足支节,房屋象马车乘奴婢僮仆。也不愿求生于天上。只求要让一切众生能够快乐。照我看来,此大士清净无染,众结永尽。只求阿耨多罗三藐三菩提。”

释提桓因说:“如你所所。此人是为摄取一切世间所有众生。大仙。如果此世间有佛树则能除却一切诸天世人及阿修罗的烦恼。若众生住在佛树的阴凉中,烦恼诸毒全部消灭。大仙。是人如果未来世中能作善逝,我们都能悉消灭无量烦恼。这样的实情实在难信。为什么呢?无量百千诸众生发于阿耨多罗三藐三菩提心,见到微弱的姻缘就会退转。如同水中月,水动月也动。犹如画像难画却容易损坏。菩提之心也是如此难发易坏。大仙。如同有很多人武装起来打算讨贼,临阵却感觉恐怖而退散。无量众生也是如此,发菩提心庄严自心,见到生死过患,心生恐怖就立刻退散。大仙。我见过无量众生发心之后都会动转。所以我现在虽然见此人修苦行、无恼、无热、住于险道。但是也不相信他的修行真的清净。我现在要亲自试试他,看看他能否堪任成就阿耨多罗三藐三菩提的重担。大仙。犹如车有二轮才能载物,鸟有二翼才能飞行。此苦行者也是如此。我虽然见到他坚持禁戒,却不知此人有没有深邃的智慧。如果有智慧才能堪任成就阿耨多罗三藐三菩提的重担。大仙。比如母鱼有很多胎子,可是能长大的却很少。如同庵罗树,花多果少。众生发心的有无量之多,可是成就的却少不足言。大仙。我跟你一起去考验他。大仙。比如真金要经过三种试验才知到是否真金,所谓:烧、打、磨。试验那苦行者也是如此。

这时释提桓因变身成恐怖的罗刹,来到雪山,在行者不远处停下。这罗刹心中无畏,勇健难比,辩才次第,声音清雅。宣说过去佛所说的半偈:

诸行无常,是生灭法。

说此半偈后便来到行者面前,形貌非常怖畏,察看四周。此苦行者,听闻此半偈后非常欢喜。犹如旅客在险难处夜行遗失了同伴,于是非常恐怖的四处寻找,忽然找到心生非常欢喜一样。又如久病未遇良医看病,忽然得到好药。如同人淹在海中忽然遇到船舫。如人渴急忽遇清水。如人被人追杀忽然逃脱。如人久被关押忽然释放。又如农夫在干旱时遇到下雨,又如行人终于回家,家人见后生大欢喜。善男子。我在那时听闻此半偈,心中的欢喜也是一样。就从座起,撩起头发(应该是独居不能理发,而头发很长)四处观望顾而说:“刚才的偈子是谁说的?”这时看不见其余的人,只见到罗刹。于是我又说:“是谁开启如是解脱之门。谁能发出雷震诸佛的音声。谁在众人生死睡眠之中而独自醒来说出这样的话。谁能在此为生死饥馑的众生开示无上道味。无量众生沉没在生死之海,谁能作大船师?众生常被烦恼重病所缠,谁能作为良医?说此半偈启悟我心,犹如半月和逐渐开放的莲花。”

善男子。我在当时只看到罗刹,心想难道是罗刹说的偈子吗?心中怀疑不是他说的。因为此人形貌可怕。如果能够听闻此句一切恐怖丑陋都会消除,形貌如此恐怖的人怎么能此偈呢?如同火中不能生出莲花,日光中不能生出冷水一样。善男子。我在那时又想,我现在没有智慧,而此罗刹也许见到过去诸佛,从佛而闻此半偈。我应该问问。于是上前问那罗刹:善哉大士。你在何处得到此过去离怖畏的人所说的半偈呢?大士。又在何处得到如此半如意珠。大士。此半偈的道理是过去未来现在诸佛世尊的正道。一切世间无量众生常被诸见的罗网所覆盖,终身在此外道法中。不曾听闻如此出世十力世雄所说的空义。

善男子。我问后对方就回答:大婆罗门。你不应问我这些。为什么呢?我很久没吃饭了,到处都找不到,因为饥渴苦恼,而随口乱说。不是我本心所知。假使我现能飞行虚空到至郁单越去,乃至天上到处求食也得不到,所以我才说这句话。

善男子。我这时又对罗刹说:“大士。如果能为我说完此偈,我就终身作你的弟子。大士。你所说的字不终、义不尽。为何因缘不继续说呢?财布施者会有穷尽,法布施不会穷尽。虽然不会穷尽却能利益别人。我现在闻此半偈,心中惊疑。你现在可以为我除断此疑惑,为我说完此偈,我会终身作为你的弟子。”

罗刹回答:“汝的智慧太过担心你自己了。看不见现在我被饥苦所逼嘛?实在不能说。”

我就问:“你都吃什么呢?”

罗刹回答:“你别问了。我如果说了会让你害怕的。”

我又问:“此处没有其他人,我不会畏惧,你为何不说?”

罗刹回答:“我所吃的只有人的暖肉。所喝的只有人的热血。因为我薄福,只能吃这些。到处寻找都找不到。世间虽然有很多人,都有福德,被诸天守护。我都不能杀。

善男子。我又说:“你只要把后半偈说了。我听到后就把以此身供养给你吃。大士。我如果命终,之身就没有用处了,早晚被野兽吃掉,却不能得到一毫之福。我现在为了求阿耨多罗三藐三菩提,舍弃不坚固的身体来换取坚固的身。”

罗刹回答:“谁会相信你这些话。为了八个字而舍弃性命。”

善男子。我就回答说:“你真是没有智慧。比如有人布施凡器而得到七宝器。我也如此,舍弃不坚身得到金刚身。你说谁会相信,我今天有证明。大梵天王释提桓因以及四天王都能证明此事。还有天眼诸菩萨等,为了欲利益无量众生,修行大乘具备六度的菩萨也能证明。还有十方诸佛世尊利众生的,也能证明。我为八字而舍弃性命。”

罗刹又说:“你既然能舍弃性命。那就仔细听,我会为你说其余半偈。”

善男子。我那时,非常欢喜。就解下身上穿的鹿皮,为此罗刹布置法座。而说:“和上(老师)。请坐此座。”我就在他面前,叉手长跪,而说:“唯愿和上为我说其余半偈,令我得到具足的偈言。”

罗刹即说:“生灭灭已 寂灭为乐。”

这时,罗刹说此偈后又说:“菩萨摩诃萨。你现在已经听闻具足的偈义。你的愿望都满足了,如果要利益众生,就该布施给我身体了。”

善男子。我那时深深的思维其中的道理。然后再周围的石头,墙壁,树上,道路上书写此偈。然后系紧衣裳,恐怕死后露出身体。之后上到高树上。

这时树神问我:“善哉仁者。要做何事?”

善男子。我回答言:“我要舍身,以报答偈价。”

树神问:“这偈子有什么利益?”

我回答:“此偈句乃是过去未来现在诸佛所说开示的空法道。我为此法弃舍身命。不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中的快乐,为了利益一切众生而舍此身。”

善男子。我舍身时又说:“愿令一切吝啬的人,都来见我舍离此身。如果因为有少施起贡高心者,也让他们来见我为一偈舍此身命,如同舍弃草木。”

我说完此句,就立刻跳下大树,还没有摔到地上时,虚空之中发出种种声音,其声到达阿迦尼吒(色究竟天)。这时罗刹变回帝释身,在空中接住我,放到平地上。

这时释提桓因以及诸天人,大梵天王。都稽首顶礼,在我足下。赞叹:“善哉善哉。真是菩萨。能大利益无量众生。要在无明黑闇之中然烧大法炬。因为我爱惜如来大法故意恼乱,希望听我忏悔罪咎。你在未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提。到时候希望来济度我们。”

这时释提桓因以及诸天众,顶礼我足。然后辞去,忽然不现。善男子。我往昔为半偈故而舍弃此身,因此因缘而超越足十二劫,在弥勒前成就阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我得如是无量功德,皆因为供养如来正法。善男子。你今天也发于阿耨多罗三藐三菩提心,所以超过无量无边恒河沙等诸菩萨。善男子。这叫做菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行

大般涅槃经卷第十四

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