第二十二卷 弥沙塞部和醯五分律
第三分第七药法
佛在王舍城。尔时诸比丘得秋时病。佛行房见作是念。世人以酥油蜜石蜜为药。我今当听诸比丘服。以是事集比丘僧告言。从今听诸病比丘服四种药酥油蜜石蜜。诸比丘服酥苦臭。以是白佛。佛言。听熟煎若自煎若使人煎。若无净地听非净地煎。诸比丘服酥呕逆欲吐。以是白佛。佛言。听以呵梨勒阿摩勒果若蜜若蒜若麨诸所宜物排口。有一比丘得热病应服酥。诸比丘为乞不得而得乳。以是白佛。佛言。应使净人作酥煎令熟作无食气受七日服。有一比丘得风病应服油。诸比丘为乞不得而得油麻。以是白佛。佛言。应使净人作油作无食气受七日服。有一比丘得热病应服石蜜。诸比丘为乞不得而得甘蔗。以是白佛。佛言。应使净人作石蜜作无食气受七日服。诸比丘不知几时应熟。以是白佛。佛言。以杓举泻相续不断为熟。有诸比丘得风病应服牛驴骆驼鳣脂。诸比丘为乞不得而得四种肥肉。以是白佛。佛言。应使净人煮接取膏更煎。若时煮时煎时漉。非时受不得经宿服。若时煮时煎时漉时受得七日服。有诸比丘得秋时病应服根药。以是白佛。佛言。一切根药听服。果药亦如是。有诸比丘得秋时病应服草药。以是白佛。佛言一切草药听服。有比丘风病应取汗。以是白佛。佛言听取。有比丘风病应服赤白诸盐。以是白佛。佛言听服。有比丘风病应合和小便油灰苦酒用摩身体。以是白佛。佛言听合和摩之。有比丘患疥疮欲治。以是白佛。佛言听治。有比丘患痈应以刀破药涂。以是白佛。佛言听。有比丘患脚须着熊皮靴熊膏涂。复须用面蛇皮熊膏酥着苦瓠中渍。以是白佛。佛言皆听。有比丘隐处痈。医为刀破。佛经前过。医白佛言。刀已至大便门世尊视之。佛言。此是难护之处若使凡夫命过便失大利。从今不听刀破隐处。犯者偷罗遮。有比丘得时行热病。佛言。应服吐下药消息节量食随病食。有比丘患眼。佛言。听作眼药。时离婆多非时食石蜜。阿那律语言。莫非时食。我见作石蜜时捣米着中。彼即生疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问阿那律。汝言见作石蜜。时捣米着中。彼何故尔。答言作法应尔。佛种种赞叹少欲知足已告诸比丘。从今若合药如此者听非时服。时长老优波离问佛言。世尊。若时药非时药合受应几时服。佛言。应从时药不得非时服。七日药终身药亦如是。又问。若非时药七日药合受应几时服。答言。应从非时药不得经宿服。终身药亦如是。又问。若七日药终身药合受应几时服。答言。应从七日药不得终身服。
第三分第八食法
佛在波罗奈国。尔时五比丘。到佛所头面礼足。白佛言。世尊。我等当于何食。佛言。听汝等乞食。复白佛言。当用何器。佛言听用钵。时诸比丘乞得粳米饭不敢受。以是白佛。佛言。听随意受食。时诸比丘乞。或得种种饭。或得种种饼。或得种种麨。或得种种熟麦豆。或得种种烧麦及糯米。或得种种羹。或得种种苦酒及酱。或得种种盐。或得种种肉。或得种种鱼或得种种乳酪。或得种种菜。或得种种根藕根等。或得种种茎甘蔗等。或得种种果庵罗椰子等。皆不敢受。以是白佛。佛言皆听随意受食。
佛在毗舍离。时世饥馑乞食难得。诸比丘持食着余处失之。作是念。若世尊听我等共食一处宿者不致此苦。以是白佛。佛言。听共食一处宿。诸比丘于余处作食失之。便作是念。若世尊听我等于住处作食者不致此苦。以是白佛。佛言。听在住处作食。诸比丘雇人作食与价与食彼人复偷。作是念。若佛听我等自作食者。可无此费。以是白佛。佛言。听自作食。诸比丘既自作食。求人授之复索雇直。作是念。若世尊听我等自持食求不倩雇人授者可无此费。以是白佛。佛言。听自持食求不倩雇人令授。诸比丘得木果无人授。以是白佛。佛言。听如木想取食。诸比丘得池果无人授。以是白佛。佛言。听就池水受。诸比丘欲食果无净人使净。以是白佛。佛言。听先去核然后食之。
佛在毗舍离。尔时世尊患风。阿难自煮药粥上佛。佛问阿难。谁煮此药。答言。是我所煮。佛告阿难。我先听诸比丘共食宿住处。作食自作食。自持从人受汝等今犹用此法耶。答言犹用。佛言。汝等所作非法。我先饥馑时听。今云何犹用此法。从今犯者突吉罗。佛在舍卫城。问阿难。我先听诸比丘如木想取木果。就池水受池果无净人净果。先除核食。汝等今犹用此法不。答言犹用。佛言。汝等所作非法。我先饥馑时听。今云何犹用此法。从今犯者突吉罗。
时舍卫城中。有优婆夷。字须卑。信乐佛法见法得果归依三宝。常请一切僧供给汤药。彼于后时来入僧坊。见一比丘服吐下药。问言。大德今何所须。答言。我吐下虚乏思欲食肉。语言。大德我明日当送。愿为受之。于是归家晨朝遣人持钱买肉。尔日波斯匿王有令。若有杀者当与重罪。买不能得。还白如此。复更与钱令遍求之。语言。勿计价直。若一钱得如一钱大亦当买之。犹不能得。优婆夷作是念。我昨已许。若不得者彼或命过。即持利刀入屋割髀里肉与婢令煮送与比丘。比丘得便食之病即除差。时婿行还。不见其妇行来出入。即问须卑何在。答言在内病。即入问言。何所患苦。妇具以事答。婿言。恐汝此病无复活理。及未死顷。可请佛及僧明设中食。妇言甚善。即令婿请佛及僧头面礼足白佛。愿佛及僧明日顾食。佛默然受。还归其家通夜作多美饮食。晨旦敷座遣白时到。佛与众僧前后围绕往到其家就座而坐。婿自行水。佛不受之。语言。呼须卑优婆夷令出。即遣人语。世尊呼汝。答言。可以我名问讯世尊。病不堪出。即以白佛。佛犹呼之。如是至三。乃以衣舁至佛所。既见世尊疮即除愈。肉色如先。生希有心。我有如是大师及诸同梵行人。欢喜踊跃手自下食。食毕行水取小床于佛前坐。佛为说随喜偈。如为毗兰若所说。更为说种种妙法。示教利喜已还归所住。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝昨食何等。答言食肉。又问肉美不。答言美。佛言。汝愚痴人。云何不问而食人肉。从今食肉不问犯突吉罗。若食人肉偷罗遮。有诸比丘食象肉。波斯匿王象死辄送诸鬼神。以沙门食象肉故便杀诸象。比丘使净人取肉持还。诸居士见讥呵言。此沙门释子无肉不食。过于鸱乌。云何啖此不净臭秽来入我家。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸。比丘。从今食象肉突吉罗。马肉亦如是。诸比丘食师子肉虎肉豹肉熊肉。诸兽闻气遂杀比丘。诸居士见问何故尔。有人言由食其类肉。便讥呵乃至告诸比丘亦如上。从今食此四种肉突吉罗。诸比丘食狗肉。诸狗闻气随后吠之。诸居士见问言。狗何以偏吠比丘。有人言由食狗肉。便讥呵乃至告诸比丘亦如上。从今食狗肉突吉罗。诸比丘食蛇肉。诸居士讥呵。善自在龙王化作人身。来诣佛所稽首白言。我诸龙等有大神力。作种种形色游行世间。今诸比丘食蛇肉。或能是龙伤害比丘。愿佛制诸比丘不食蛇肉。佛为说种种妙法。示教利喜已遣还所住。佛以是事集诸比丘。以善自在龙王语告诸比丘。从今食蛇肉突吉罗。佛在王舍城。尔时有长者。请佛及僧。诸长老比丘问佛言。世尊。若人请僧为请谁。佛言。若正趣正向人皆已被请。诸比丘作是念。如此诸人四方及天上无处不有。我等将无犯别众食耶。便不敢往。以是白佛。佛言。若于界内别请四人已上名别众食。若次请不犯。有请比丘作是念。诸比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷亦在界内。将无犯别众食耶。以是白佛。佛言。若请僧应二众食。比丘及沙弥。若请二部僧应五众食。比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。有诸凡夫坐禅比丘作是念。如世尊说。若请僧正趣正向人皆既被请。我今凡夫未是正趣正向。将无食不与取食。以是白佛。佛问彼诸比丘。汝等不为解脱出家耶。答言。我为解脱。佛言。若请僧时圣人坐禅人皆应食。有诸诵经凡夫比丘作是念。我非坐禅亦如上生疑。以是白佛。佛言。诵经人亦应食。有诸劝佐众事凡夫比丘作是念。我非坐禅诵经亦如上生疑。以是白佛。佛言。劝佐众事人亦应食。告诸比丘。若请僧时。除恶戒人。余一切僧皆应食。
佛游阿那频头邑。彼邑有一大臣名好少。请佛及僧办多美饮食。明日食时敷座自白。食具已办唯圣知时。时诸比丘更受他前食请皆已饱满。佛与大众前后围绕往到其家就座而坐。好少大臣手自斟酌。而诸比丘皆不能食。大臣言。何不自恣食。为谓食少为不甘口耶。诸比丘答言。食非不甘亦不谓少。朝已饱食是以不能耳。彼大臣便嗔恨言。云何既受我请于余饱食。诸比丘以是白佛。佛言。若已受他请。听歠画不成字粥。若得强粥及食。应语主人。我先已受请可施余人。
时佛与大比丘僧千二百五十人俱游行。从王舍城向毗舍离。二国中间有王舍城。长者名象行。乘五百乘车。从毗舍离来。遥见世尊容颜殊特犹若金山。发欢喜心前到佛所。头面礼足白佛言。世尊。有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。佛默然受。即便自下。诸比丘不敢受。以是白佛。佛赞叹少欲知足告诸比丘。从今听诸比丘饥时食渴时以水和饮。彼长者行一瓶石蜜遍佛大众。犹故不尽。白佛言。我一瓶石蜜行遍大众。而犹有余更应与谁。佛言。汝可持着无生草地若无虫水中。即受教着无虫水中。水即大沸烟起作声。如烧铁投水。长者恐怖还以白佛。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论戒论生天之论。欲为过患在家染累出家无著。次为说诸佛常所说法苦集尽道。即于座上远尘离垢。于诸法中得法眼净。佛复前行有一工师。其女善能作羹。请佛及僧纯以羹施用当后食。诸比丘不敢食言。佛未听我等以羹当食。以是白佛。佛言。听作后食意食。
佛渐游行到毗舍离。住猕猴江边重阁讲堂。有一将军名曰师子。是尼犍弟子。闻佛世尊来游此城有大名声称号如来应供等正觉。叹言善哉。愿见如是请佛。即严驾出。遥见世尊容颜殊特犹若金山。前到佛所头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。即从坐起胡跪白佛。愿佛及僧明日顾我薄食。佛默然受之。将军知佛受已。还归其家敕市买人。此间所有死肉莫计贵贱尽皆买之。如教悉买。通夜办种种美食。晨朝敷座自往白佛。食具已办唯圣知时。佛与比丘僧前后围绕往到其家就座而坐。将军手自下食欢喜不乱。时诸尼犍。闻师子将军请佛及僧极设肴膳。生嫉妒心。即于街巷穷力唱言。师子将军叛师无义。今乃反事沙门瞿昙。手杀牛羊而以供养。诸比丘闻不敢食。师子将军胡跪白佛。此诸尼犍长夜毁佛。我今乃至绝命终不故杀。愿敕比丘勿生嫌疑。自恣饱食。佛即告诸比丘。随意饱食。食毕行水。取小床于佛前坐。佛为如前说随喜偈从坐起去。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。有三种肉不得食。若见若闻若疑。见者。自见为己杀。闻者。从可信人闻为己杀。疑者。疑为己杀。若不见不闻不疑。是为净肉。听随意食若为比丘杀。比丘及沙弥不应食。听比丘尼式叉摩那沙弥尼优婆塞优婆夷食。若为比丘尼优婆塞优婆夷杀亦如之。
时摩竭国鸯伽国迦夷国拘萨罗国跋耆国满罗国苏摩国。此诸国人闻佛出世有大威德弟子亦尔。皆来云集毗舍离城。城中家家。各各七宝车马宾从皆已侧塞。余有万二千乘车。城中不受营住城外。皆竞持时食非时食七日食终身食。奉佛及僧积于中庭遂成大[卄/積]。纵横狼藉尘土污泥鸟兽集啖。世尊行房见顾问阿难。何故有此饮食弃于中庭。具以事答。无有安处所以致此。佛赞少欲知足。告诸比丘。今听以中房白二羯磨作安食净处。一比丘唱言。大德僧听。今以某房作僧安食净处。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今以某房作僧安食净处。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已以某房作僧安食净处竟。僧忍默然故。是事如是持。僧食尽后诸比丘于中煮羹粥合汤药。食前食后初中后夜。有刀机男女狗吠之声。佛问阿难。何故房中有此诸声。具以事答。佛种种呵责言。云何于僧房安食净处作食合药。从今犯者突吉罗。佛在王舍城。诸比丘得秋时病。为合汤药作随病食故时非时皆入聚落。遭水火劫贼。有衣钵难梵行难身命难。有一织师中路起屋于中织作。见诸比丘时非时入聚落。便语言。若有所作可于此作。欲有所留亦可留此。诸比丘不敢。以是白佛。佛言。听于白衣舍作净屋。遂复闹乱主人妨其织作。织师作是念。我本为织作此屋。今既不得织。便当正以施僧作净屋。即以施僧。诸比丘以是僧屋不敢复于中作食合药。以是白佛。佛言。听于施僧净屋中作食。有诸比丘新作住处。未有僧净屋不知云何。以是白佛。佛言。若作新住处。应先指某处作净地。便可以食置中。若未羯磨比丘不得入中至明相出。有一住处诸比丘久已舍去。后来比丘不知何者是净屋。以是白佛。佛言。若十二年空。听诸比丘随意更作净屋。有一住处无僧净屋。复未十二年。比丘后来不知何处作净地。以是白佛。佛言。若有非行来及不须用处应权以作净处。有诸比丘着食净屋中为人所偷。以是白佛佛言。应羯磨中房作净处。有诸比丘欲羯磨一房墙内作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨一房齐屋溜处作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨中庭作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨房一角或半房作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨机架作净处安食。以是白佛。佛言不听。要应依地。犯者突吉罗。有诸比丘欲羯磨重屋上层作净处。以是白佛。佛言不听。犯者突吉罗。有诸比丘欲羯磨重屋下及通结作净处。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨乘作净处。以是白佛。佛言不听。犯者突吉罗。有诸比丘欲通羯磨僧坊内作净地。以是白佛。佛言听。应白二羯磨。一比丘唱言。大德僧听。此一住处共住共布萨共得施。僧今结作净地除某处。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此一住处乃至除某处。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已结作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。佛在王舍城。尔时。跋提城有长者名文茶。有大福德。妇儿儿妇及奴婢皆有福德。长者入仓时空中雨谷出然后止。妇取饭器分布内外。随取随满无有穷尽。儿捉金囊写出金钱注而不竭。儿妇出米一斛得家内外一月日食而亦不尽。其奴耕时辄成七垄。其婢磨半两涂香涂家内外亦不减尽。四方人闻莫不来观。瓶沙王闻亦欲往视。不豫敕外。忽与眷属而至其家。长者闻王来至。即出迎之。见王问讯。善来大王。愿垂临幸。王问言。汝先闻我来不。答言不闻。王言。我军众多不可卒供。长者白言。我自供王及诸大臣。儿供太子。妇供后宫。奴婢足供一切士卒。谷草亦足供军象马。愿便赐降。王到其家坐已语言。吾闻长者及妇儿儿妇奴婢皆有福德。今悉欲见。答言。不敢有隐。即敕除仓中米扫洒左右。更敷御座请王入坐然后入仓。自然五谷空中雨下。王甚奇叹。复欲见其妇福德之力。即取一器饭着于妇前妇取分布。一切军众皆悉充足。犹不减尽。复欲见其儿福德之力。即敕捉一金囊写金。献王及与大众。皆随意取而亦不竭。复欲见其儿妇福德之力。即敕出一斛米供王大众一月不尽。复欲见其奴福德之力。即敕令耕辄成七垄。复欲见其婢福德之力。即敕令磨半两涂香。半由旬内闻之不异遍涂大众。犹故不尽。王与大众见福德力莫不雅叹欢。即便还宫。
尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱。游行人间到跋提城。文茶长者闻佛世尊今来到此罔林树下。欲出奉迎礼拜问讯。诸外道闻便往语言。汝勿出迎沙门瞿昙。沙门瞿昙应来见汝。何以故。汝福德过人。一切沙门婆罗门国王长者。无不应来诣汝门者。长者闻已此心便息。后复作是念。沙门瞿昙到此已久。不来见我。彼道必胜。何缘安住不往修敬。便严驾出城。遥见世尊容颜殊特犹若金山。前到佛所头面礼足却住一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。便从坐起白佛言。愿佛及僧受我明日请食。佛默然受。长者还家办多美饮食。明日食时自行白佛。唯圣知时。佛与比丘僧前后围绕。往到其家就座而坐。长者手自下食。食毕行水。与家大小于佛前坐。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。皆得法眼净受三归五戒。长者白佛言。世尊。我妇及儿儿妇奴婢皆云。是已福德竟是谁力。愿佛说之。佛言。汝等共有此福。又问云何共有。答言。昔王舍城有一织师。织师有妇。妇有一儿。儿又有妇。其家正有一奴一婢。一时共食。有一辟支佛来就乞食。织师言。汝等但食以我分与。妇言。持我分与。儿乃至奴婢亦皆云尔。辟支佛言。汝等皆已舍分与我。善心为毕。便可各分少许与我。使汝食不少。我亦得足。即人减一匙已满彼钵。辟支佛得食。食已于虚空中现种种神变。然后乃去。彼诸人命终生四天王天。寿尽上生忉利天。展转至于他化自在天。如是七反余福来生。尔时织师眷属今汝等是。于是长者在佛前请僧言。我今请一切僧修无限施。若有所须随时多少皆从我取。诸比丘不敢受。念言。佛未听我等受无齐限施。以是白佛。佛言。听随意受。有诸比丘欲远行从索道粮。长者即使人赍金银钱物送之。既至所在所长甚多。使还白言。所赍资粮今大有余。长者语言。我已为施不应还取。汝可持去至僧房施僧。即以施僧。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听僧净人为僧受以易僧所须物。诸比丘不应知事。于是世尊从罔林出游行人间。文茶长者赍食具随后。欲于旷野无人处设之。千二百五十象。千二百五十牸牛。千二百五十特牛。人载五百乘车种种美食。既至旷野顿止之处。通夜办之。明日晨朝。于一象荫下敷一比丘座。最大象荫敷世尊座。时到白办。诸比丘不敢坐。念言。佛未听我等在众生荫下坐。以是白佛。佛言听坐。众坐已定。长者先令一人构一牛乳与一比丘。诸比丘不敢受。念言。佛未听我等饮热牛乳。以是白佛。佛言听饮。饮已长者手自下食。食毕行水。在佛前坐。佛为说随喜偈。如为毗罗若说。更为说种种妙法。示教利喜已还归其家。
佛与大众从坐起去。渐渐北行向罽那编发外道住处。罽那闻佛释种出家成如来应供等正觉今暮当至。作是念。过去诸仙修梵行者。中后不食而饮非时诸浆。所谓庵婆果浆阎婆果浆周陀果浆波楼果浆蒲桃果浆俱罗果浆甘蔗浆蜜浆。沙门瞿昙亦应饮此。吾当预办至便设之。办已与五百弟子出迎世尊。遥见世尊容颜殊特犹若金山。益生欢喜。前至佛所立慰世尊。善来瞿昙。顾我室坐。佛即到其家与诸比丘次第而坐。梵志便下非时浆。诸比丘不敢受。念言。佛未听我饮非时浆。以是白佛。佛言听饮。诸比丘复问。佛以何因缘得饮。佛言。渴便得饮。梵志复作是念。我今当为瞿昙诸沙门办仙人。食以供明日。即作穄米粟米稗米[禾*秀]米拘留米饭。明日食时白食已办。佛与大众俱就其坐。梵志手自下食。诸比丘不敢食。念言。佛未听我等食仙人食。以是白佛。佛言听食。食毕行水。取小床于佛前坐。佛为说随喜偈。如为毗罗若说。更为说种种妙法。示教利喜已。便从坐起向阿牟聚落。时彼有剃头师父子出家。闻世尊欲至。作是议。此诸居士不敬三宝。佛若至此必无人设粥。我等当共为人剃头取直作之。议已即行得物办粥。晨旦请佛及僧。僧既食已。佛问二比丘。汝等云何得办此粥。具以事答佛。佛种种呵责言。汝所作非法。云何赁与白衣剃头。从今若剃头师出家。不听畜剃刀。犯者突吉罗。
佛之波旬邑。波旬诸力士闻佛欲至。即共议言。若不出迎罚金钱五百。皆与大小出迎世尊。头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法。示教利喜已。即请佛及僧夏安居。四月佛默然受诸力士知佛受已。或有一人办一日食。或二日乃至十日。或二人共办一日。乃至十人共办一日。或但供前食。或但作粥者。或但作怛钵那者。时有一人字卢夷。是阿难白衣时亲友。问诸比丘。阿难今在何许。答言。阿难敬佛法僧今在佛后。彼即到阿难所礼足却住。阿难语言。我见汝迎佛甚用欢喜。答言。我非敬佛故来。但亲族共要。若不出迎佛。罚金钱五百。是以来耳。阿难闻已为之怅然。如何我亲友而不敬信佛法众僧。即至佛所白佛言。世尊。我愿此人信敬佛法。佛语阿难。此人信佛不难汝勿怀忧。佛即以慈心遍满其身已。进入房中闭房而坐。卢夷于后思念。世尊。如犊慕母。见众多比丘露地经行。问言。佛在何处。诸比丘指示言。在彼闭户大房中。汝可徐往謦咳叩户。世尊怜愍汝故。当为汝开。即如语得开。卢夷入已。手捧佛足自称姓名稽首作礼。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论乃至苦集尽道。即远尘离垢得法眼净。见法得果已受三归五戒。白佛言。世尊。我愿佛及比丘僧恒受我食不受余请。佛言。凡诸学人皆有此愿。吾已受此诸人夏四月请。无复空缺。彼作是念。复有何施佛未受者。使我不失如此福田。唯未见有设佉陀尼者。即便办之食时辄行。诸比丘不敢受。念言。佛未听我等食时食佉陀尼。以是白佛。佛言听食。
尔时毗舍佉母。与僧作斋限施某时取尔所。诸比丘以是白佛。佛言听受。有诸居士请诸比丘随己意施。诸比丘白佛。佛言。不应受随意施。施者不应以金银宝物女色施僧。若比丘可其此施。犯者突吉罗。若受应如法治。有诸白衣次第请僧。诸比丘以是白佛。佛言。应次第差受。请比丘不知谁差。以是白佛。佛言。应白二羯磨一比丘作差受请人。一比丘唱言。大德僧听。僧今差某甲比丘作差受请人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今差某甲比丘作差受请人。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已差某甲比丘作差受请人竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘便差无智比丘不知次第。以是白佛佛言。不应差无智比丘。若有五法不应差。随欲恚痴畏不知已差未差。有诸白衣常作食饷诸比丘。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言听受。有诸白衣为僧新作房舍温室浴室竟。作施房饮食使比丘往取。不知谁应往取。以是白佛。佛言。住其房中比丘应往取。
佛在毗舍离城。时世饥馑乞食难得故。诸梵志比丘作是念。若世尊听我等种果者可以充饥。以是白佛。佛言听种。果成实已。诸比丘以自手种疑不敢啖。以是白佛。佛言。听随意啖。有诸比丘就树上捉果试看生熟。以是白佛。佛言。不应就树上触果。有诸比丘见果落非净地。使人拾聚一处经宿。不知云何。以是白佛。佛言。若不知地是净非净听食。若知是非净地不应食。时六群比丘先取好果啖。余善比丘不得。以是白佛。佛言。应白二羯磨差一比丘作分果人。若果多随意食。六群比丘以僧果饷白衣。白衣复从余比丘索。以是白佛。佛言。不应以僧果饷白衣。犯者突吉罗。有诸白衣来入僧坊见果。从诸比丘乞诸比丘不敢与。即便讥呵。以是白佛。佛言应与。佛在毗舍离。时世饥馑乞食难得。故梵志比丘作是念。若世尊听我等种菜者饥时可以足食。以是白佛。佛言听。皆如上种果中说。若白衣僧地中种菜。僧若须得三过从索。诸比丘使净人于非净处洗菜未竟明相已出生疑。以是白佛。佛言无犯。诸比丘无净人。不知谁应行僧食。以是白佛。佛言。比丘应受已行之。有诸木器行食肥腻不净。以瓦石揩洗破坏僧器。以是白佛。佛言。不应以瓦石揩洗。应沸汤灰洗。有酥油蜜瓶应覆盖无有净人。以是白佛。佛言。应用新物覆勿令手近。瓶倾倒卒无净人可正。以是白佛。佛言。应自正但勿使器离地。有一比丘嗔嫌他。持其酥瓶着非净地经宿。欲令不复得食。以是白佛。佛言。于彼比丘为不净。酥主比丘得食。彼持着不净地犯突吉罗。诸比丘以船乘载饮食。无净人御乘行船。以是白佛。佛言。若无净人听比丘自御乘自行船。
尔时众僧以车运米。有一婆罗门以僧不净米一把投车中。以是白佛。佛言。若可别除去。若不可别除去一把。有野狐偷比丘酥瓶着不净地经宿。不知云何。以是白佛。佛言。听啖无犯。有果树根在不净地枝覆净地。比丘亦在不净地持饮食着树枝上经宿。不知云何。以是白佛。佛言。枝着根为不净地不得食。有果树根在净地枝覆不净地。比丘亦在净地持饮食着枝上经宿。不知云何。以是白佛。佛言。听食无犯。有果树根在净不净地枝覆净不净地。比丘亦随在净不净地。果落净不净地经宿。不知云何。以是白佛。佛言。非比丘所为皆得食无犯。有比丘净地取土不净地起屋。比丘持食着中谓以为净。以是白佛。佛言。本依地为净不净不得食。有比丘不净地取土净地起屋。不敢持食着中。以是白佛。佛言。着食无犯。有水漂獐鹿等死肉无净人取。比丘自入水取之。不知云何。以是白佛。佛言。至岸令净人截去比丘手所捉处。余得食无犯。有住处比丘大得庵罗果。食饱以余与净人。净人明日持作羹与比丘。比丘不敢食。以是白佛。佛言本不作还食意皆听食无犯。有诸比丘食时不分与不得者。诸白衣讥呵言。沙门释子如猫狸食不相分与。诸比丘以是白佛。佛言。应相分与。乃至不分与一人犯突吉罗。有一婆罗门持麨寄比丘。比丘持着不净地经宿。明日来取分与比丘。比丘以已着非净地不敢受食。以是白佛。佛言。本是白衣糗听受食无犯。复告诸比丘。虽是我所制。而于余方不以为清净者。皆不应用。虽非我所制。而于余方必应行者。皆不得不行。
第三分第九迦絺那衣法
佛在舍卫城。尔时诸比丘三衣中。若须一一衣于僧中取。时阿那律衣坏。诸比丘语言。大德可于僧中取物作。答言。世尊不听畜长衣。我作不能使一日成。恐犯长衣罪。复有波利邑众所知识比丘。来舍卫城后安居挍一宿不至于娑竭陀安居。安居竟十六日担重衣冒泥雨至佛所头面礼足却住一面。世尊常法。慰问客比丘言。汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。道路遇泥雨担重衣极大疲极。诸比丘亦以阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧。种种赞少欲知足赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事。别众食数数食不白余比丘。行入聚落畜长衣离衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧。诸比丘中少衣者应白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。今与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。今与某甲比丘。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲比丘迦絺那衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘得已应即日浣染打缝。若独能办者善。若不能成。僧应白二羯磨。差一比丘二三乃至众多比丘助之。一比丘唱言。大德僧听。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。若僧时到僧忍。听白如是。大德僧听。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若衣竟僧所与物。比丘应持衣到僧中偏袒右肩脱革屣胡跪白言。僧得此迦絺那衣物已浣染打缝如法作竟。愿僧受作迦絺那衣。如是白已。又起遍示众僧。诸比丘应答言。长老我等随喜与汝共之。然后僧应白二羯磨受。一比丘唱言。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。浣染打缝如法作竟。今受作迦絺那衣。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。浣染打缝如法作竟。今受作迦絺那衣。谁诸长老忍默然。若不忍者说。僧已受作迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。僧所与衣物比丘复应遍行。言此衣僧已受作迦絺那衣。诸比丘一一应言。此衣僧已受作迦絺那衣。是为善受。此中所有功德尽属于我。是中有成受迦絺那衣。有不成受迦絺那衣。不成受者。若浣染打缝不如法。若小若大若是锦绮衣。若未自恣竟受。若贪利养。若欲故舍五事。皆不成受。反上成受。有八事失迦絺那衣。一时竟二失衣三闻失四远去五望断六衣出界七人出界八白二羯磨舍。有二因缘不得受迦絺那衣。一作衣未竟。二舍住处去。受迦絺那衣有三十日。舍亦有三十日。若前安居七月十六日受。至十一月十五日舍。若七月十七日乃至八月十五日受。至十一月十六日乃至十二月十四日舍。若后安居八月十六日受。至十二月十五日舍。若衣时竟。应白二羯磨舍。应一比丘唱言。大德僧听。僧今舍迦絺那衣。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今舍迦絺那衣。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已舍迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
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