舍利弗,如我今者称赞诸佛不可思议功德(1),彼诸佛等亦称赞我不可思议功德(2),而作是言:“释迦牟尼佛能为甚难稀有之事,能于娑婆国土、五浊恶世(3):劫浊(4)、见浊(5)、烦恼浊(6)、众生浊(7)、命浊(8)中得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是一切世间难信之法(9)。”

解:佛又叫舍利弗道:象我现在称赞许多佛,想不到讲不了的许多功德;他们许多佛,也都称赞我想不到讲不了的许多功德,说这样的话道:“释迦牟尼佛能够做这样很烦恼、很少有的事情,能够在这个娑婆世界有五咱坏处的恶世界上:劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中得到了无上佛道,为了许多众生,说这样世界上一切众生所难得相信的方法。”(这一段,先是释迦牟尼佛称赞许多佛的功德,后由许多佛称赞释迦牟尼佛的许多功德,在我们这个污秽世界上能够得道是很不容易的,并专门为了众生说这样念佛求生西方极乐世界去的方法。)

释:(1)称赞不可思议功德:六方许多佛,各各劝他们本国的一切众生相信这《阿弥陀经》,就是六方许多佛的不可思议功德。

释迦牟尼佛六方许多佛各各劝众生相信这《经》的话,和说明白一切的佛都保护记念那修行的人,就是释迦牟尼佛称赞许多佛的不可思议功德。

但是有一层,照这部《经》上说是:“如我今者,称赞不可思议功德。”若是照玄奘法师翻译的经本上,仍旧说是“如我今者称赞无量寿佛。”那么现两部经比起来,不是不同了吗?这是有道理的。《华严经》上说“十方诸如来,同共一法身。”既然一切的佛,法身总是一个,那么阿弥陀佛,也可以说就是各方的许多佛;各方的许多佛,也可以说是阿弥陀佛了。

所以《观无量寿经》上说:无量寿佛化身无数。明白了这个道理,就可以晓得“一个”和“多个”没有什么分别的了。既然“一个”和“多个”没有分别,就可以晓得“一佛”和“一切佛”也没有什么分别了。所以说“称赞许多佛”也可以说就是“称赞阿弥陀佛”;况且既然说“许多佛”,那么阿弥陀佛自然也在其中了。所以只看两部《经》的字句,象是不相同的,但是讲起道理来。实在是一样的。

《华严经》上又说:“心”、“佛”及“众生”是三无差别。照这两句的解释是说我们自己本来有的“真心”、和一切佛的“心”、一切众生的“心”,说起来虽然像是三种,实在没有高低分别的。要晓得一个人的“心”中,本来完全满足无量无边的功德,和十方三世一切佛是一样的,所以有“众生”就是“佛”的说法,只因为“众生”被那“无明”迷住了,不能够觉悟,对于自己心上现出来的各种虚假的境界。认做是真实有的,就起了种种“乱念头”的“心”,造出种种的“业”来,所以常在那“六道轮回”中,冤枉受那生生死死的苦,不能够证得自己真实的“法身”。照外貌说起来,“众生”和“佛”那是“天差地远”了,但是“众生”虽然没有证得自己的“法身”。他们“心”中的功德,实在丝毫不曾减少,还是和“佛”没有两样、没有分别的;只要能够把一切“乱念头”完全抛开了,就可以显出自己的“法身”来的;虽然说是显出自己的“法身”,实在也就是许多“佛”的“法身”,也就是一切“众生”的“本体”。

所以,讲起真正的道理来,不独是一切佛的“法身”是相同的,就是我们“众生”的“本体”,也和许多“佛”相同的所以我们现在念“阿弥陀佛”,实在也可以说就是念自己的“心”。要晓得所有一切的境界形相,没有不是从自己的“心”中变现出来的,“阿弥陀佛”的形相,就是自己的“心”,一切众生的形相,也都是自己的“心”,就是我们现在自己的身体,也就是自己的“心”。

这层道理,只要把“梦”来一想,就可以明白了。一个人做“梦”的时候,“梦”中的境界,有自己的“身体”,有他人的“身体”,或者还有种种众生的“身体”;醒转来一想,自己的身体明明睡在床上,那么“梦”中的境界哪里来的呢?所有自己的“身体”、他人的“身体”和种种众生的“身体”,究竟是哪个呢?还不是完全从自己“心”中造出来的吗?晓得了“梦”中的境界,是自己的“心”中造出来的,就应该晓得醒时候的种种境界,也都是自己的“心”中造出来的了。“梦”中的境界的确是虚假的,醒时候的境界,也哪里是真实的呢?明白了一切都是从“心”里造出来的道理,那么,自己的“心”造出来的“佛”怎么能够不恭敬呢?自己的“心”造出来的“众生”,怎么能够不爱惜呢?能够用这样的“心”念“佛”,可以说是真正的念佛了。

(2)称赞我不可思议功德:前一段,是释迦牟尼佛称赞了六方许多佛的功德,自己又总结一句。这一段是六方许多佛称赞释迦牟尼佛的功德。从“释迦牟尼佛能为甚难”一句起,到“说是一切世间难信之法”的一句,都是六方许多佛称赞释迦牟尼佛功德的话。

(3)五浊恶世 “浊”字是污秽不洁净的意思。五种“浊”就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。照这五种“浊”说起来,那第一种的“劫浊”,实在是被后面四种“浊”造成功的。生在我们这个世界上的众生,都是免不了这五种“浊”的。若是生在西方极乐世界,那就没有“成”、“住”、“坏”、“空”的各种劫,也没有大小三种灾,是没有“劫浊”。众生都有正当的知识、正当的见解,是没有“见浊”。众生生的智慧都很高的,心念都很清净的,是没有“烦忧浊”。天天在一块儿的都是“声闻”、“缘觉”、“菩萨”,有受三界中生生死死的苦,是没有“众生浊”。寿命是和佛一样无穷无尽的,是没有“命浊”。所以西方极乐世界叫“清净土”,就因为没有这种污秽的缘故。

(4)劫浊: “劫”就是以前说过的“大劫”时代。虽然说“劫浊”并没有什么污秽的事情,因为有下面的四种“浊”,才造成功这个 “劫浊”的。但是在这个时代中,有“成”、“住”“坏”、“空”四个“中劫”,每个“中劫”中又各有二十个“小劫”,到了每一次的“坏劫”又会轮流生出各种“大灾”来,到了每一个“小劫”的末了,又会发生出三种“小劫”来。人的寿命又忽然加多、忽然减少。这这样种种的坏处,所以也可以算它是一种“浊”。

(5)见浊:有五种:

第一种是“我见”:因为人都执定了有一个“我”,有“我”的一个身体,就有了这种“我”的见解,就要分别出来了。因为我和他人有了分别,就生出种种不合正当道理的心思来了,造出杀、盗、淫、妄等种种的“业”来了。

第二种是“边见”: “边见”就是“偏见”、不正当的见解、偏在一边的见解。)或是因为执定了一个人,死了就没有了;没有什么好报应的,就算造恶业也不要紧、造善也没有用;或是执定了我们这个世界上的众生,做人的终究做人,做畜生的终是做畜生;也不会做了恶事受苦报应,做了善事受好报应的。所有的见解,都是这样偏的。

第三种是“戒取见”:有一种外道,假说守了他们各种的戒,就可以得怎样的好结果。不明白道理的人就会上他们的当、不走正路走邪路了。或是假托他们种咱的说法,就要旁人施济他们的钱。

第四种是“见取见”:因为执定了自己的见解,黑的定要算它是白的,“非”的定要算它是“是”的,自己总不肯认错,就生出争斗的念头、争斗的事情来了。

第五种是“邪见”凡种种不合正当道理的见解,都是“邪见”。

因为这五种“见解”都可以束缚住一个人的,在这个生生死死中不能够跳出“三界”去,所以叫做“浊”。

(7)众生浊:因为众生永远在“六道”中生生死死,就是做了人,也要受生、老、病、死等种种苦恼。若是到畜生、饿鬼、地狱三恶道中去,那更加有说不尽的苦了。象这样子的受苦,没有脱离的日期,所以叫做“浊”。

(8)命浊:就是一个人,在我们这个世界上,一年四季,冷暖没有一定,时时催人老死,一口气呼出来了,就不晓得还能够吸回去;不能够吸回去,人的寿命象朝露一样,一眨眼就可以没有的,真是危险的很,所以叫做“浊”。

(9)为诸众生说是一切世间难信之法:念佛求生西方极乐世界去的方法是太简便了,所以世界上的人都不容易相信的。要在这样污秽的世界上修行,已经是很难了。释迦牟尼佛不但是在这样的世界上修行,并且在这样的污秽的世界上得道,不是难上加难吗?还要在这样的世界上说这样大家不容易相信的、“念佛求生到西方极乐世界去”的方法,是又加上一层难处。

释迦牟尼佛劝化众生的慈悲心真是了不得。所以各方的许多佛都要称赞他。

“难信”二字的前面,加“一切世间”四个字,可见得这个方法,不独是生在“恶道”中的众生不会相信,就是“人道”、“天道”中也多有“疑心”的;不独是愚笨的人不会相信,就是聪明的人也多有“疑心”的。所以说一切世间难信。为什么难信呢?实在是因为修这个方法太简便、太容易了,照这样简便容易的修法,得到的利益,应该是很少了,哪里晓得,竟然能够生到西方极乐世界去,并且还可以一世就能够成佛。这样的大利益,难怪人家不肯相信了。

不要说那个时候,忽然听到这样稀奇的说法不肯相信,就是到现在已经过了二千九百多年了,有许多高明的大法师,把这种念佛往生的道理,详详细细的说明白了,还有许多一心念佛的人,真实生到西方极乐世界去的。象那《往生传》和《净土圣贤录》这两部书中所记的生到西方极乐世界去的人,实在是真不少,都是有名、有姓、有地方、有年代,临命终的时候,还有种种特别的好景象,确实靠得住,可以做证据的。尚且还有许多人不相信哩。

他们不相信的缘故在什么地方呢?就是把各种修行的方法,和念佛的方法比较起来,觉得这个念佛的方法,实在希奇得了不得,因为其他的种种方法,无论你所修功夫怎样的高,所悟的道理怎样的深,若是有一丝一毫烦恼没有断尽,就万万不能够“了生死”、“出三界”了。念佛的方法,无论怎样高等的“根性”(即各种“根机”的心性),不能跳出这个方法之外去,无论怎样下等的“根性”,也可以进到这个方法中来,就是“烦恼”、“业障”极深极大的人,也都可以仗了阿弥陀佛慈悲的愿力,接引他到西方极乐世界去的。

那些不相信念佛方法的人,只把那靠自己的力量“了生死”的方法,去辩论这靠佛力“了生死”的道理。那是不知道靠自己的力量“了生死”是普通的方法;这念佛求生到西方极乐世界去是特别的方法。若是知道了这个道理,那些明白的人就个个一心一意的修这个念佛方法了,不肯把这种就在这一世上可以“了生死”的大利益,让他人独得了。

你们须要知道:佛最禁戒人说谎话,所以佛决不会说谎话的。佛所说的这种方法,一定是真正靠得住的,大家绝对不可以不相信,不可以有一些疑惑的。这是关系到自己的将来,比了什么事情都大呢!

舍利弗,当知我于五浊恶世行此难事(1),得阿耨多罗在藐三菩提,为一切世间说此难信之法(1),是为甚难(1)。

解:佛又叫舍利弗道:你应该要晓得,我在这样五种污秽的世界上,做这样信、愿念佛的难事情,得成功了佛道,为了世界上所有一切的众生说这样难相信的方法,实在是很难得的。(这一段是总结“得道”和“说法”的难。)

释:(1)行此难事……难信之法,是为甚难:以上两段。是六方许多佛,称赞“释迦牟尼佛功德”的话,释迦牟尼佛把这些话告诉舍利弗听的。从这里起,是释迦牟尼佛自己说的话了。“行此难事”一句,就是佛说:我从前也是修这个用“信心”、“愿心”,专门念佛求生西方极乐世界去的方法的,这个方法很容易的。

为什么叫做“难事”呢?因为一切世界上的人,都不容易相信这种事情,所以叫做“难事”;佛做这种难的事情,就成了佛道。

这种话,恐怕有许多人不相信,但是请不相信的人,详详细细的多读几百遍、几千遍《普贤行愿品》(这是《华严经》中的一品,专门讲发愿心,念佛求生到西方极乐世界去的的。)就会把那些不相信的心,翻转来变得很相信了。

佛做了这种难的事情,才能够成佛道的,又为了一切世界上的人说这种难信的方法,是难上加难,所以说“甚难”。以上各方的许多佛说了“难”,这里释迦牟尼佛自己,又说种种的“难”,那么真的是很“难”的了!

实在说起来,是很容易的。因为有都不相信,所以变成很“难”了。

释迦牟尼佛慈悲的很,把这种很难相信的方法,说给我们听,我们肯依了这个方法去修,再劝导一切众生也修这个方法,才可以对得起佛,不至于辜负佛的大慈大悲的恩德了。

释迦牟尼佛说“念佛的方法”,到这里已经讲完了。

佛说此经已,舍利弗及诸比丘、一切世间天、人、阿修罗等(1)闻佛所说,欢喜信受(1),作礼而去。

解:佛说完了这部《阿弥陀经》,舍利弗和许多比丘僧,还有天道、人道、阿修罗等种种的众生,听到佛所说的这部《阿弥陀经》,大家欢喜的很,都相信领受,礼拜了佛,各回到自己的原来的地方去了。(这一段是重新说,听佛说法的许多众生,听取佛说的这部经后,都非常欢喜的信受奉行。)

释:(1)一切世间天、人、阿修罗等:就是世界上一切的天、人、阿修罗,加一个“等”字,是包括“八部六道”在内的意思。

“八部”第一是天上的“人”;第二是“龙”;第三是“夜叉”,就是在空中飞行的鬼,是神道的一类;第四是“乾闼婆”,就是在玉皇大帝那里管音乐的神;第五就是“阿修罗”;第六就是“迦楼罗”,就是金翅鸟,大得很的,两个翅膀在两旁边,隔开有三十六万里远,专门吃龙的;第七是“紧那罗”,象人的样子,不过头上有角的,也是在玉皇大帝那里管乐器的神;第八是“摩睺罗伽”,就是大蟒,也叫“地龙”。

从“佛说此经已”,一句起,一直到底都是阿难所记大众听佛说法的情形,不是佛说的话了。

(2)欢喜信受:以上所说的许多众生,听了佛所说的话,大家觉得从来没有听见过这样好的方法,所以大家都欢喜的很、都相信得很、一些没有疑惑的心;大家都领受了佛所说的话,永远记住了,不放它忘却;并且很感激佛说法的大恩大德,所以大家都行一个礼,拜谢拜谢佛,各自回去了。

到这里末了,阿难也说到“信受”二字,可见得这一部《阿弥陀经》最重紧的,就是这一个“信 ”字。实在因为这个“信”字,是“发愿”和“修行”的根本。能够“信”了,才肯发“愿”心,才会实在去做“念佛” 的功夫。

一部《阿弥陀经》最要紧的,就是“信”、“愿”、“行”三个字。大家都要记牢了。

《阿弥陀经》白话解释圆满。