我有明珠一颗，久被尘劳关锁，
一朝尘尽光生，照破山河万朵。

这是宋朝著名禅师茶陵郁和尚大悟时作的一首有名的偈子。据说，禅师久久思忖，修行佛法，却不得开悟，一日，摔了一跤，顿悟了。

读林清玄时，见到了这首清凉如珠的偈子，非常欢喜，就珍藏于心，念念不忘。

《妙法莲华经》里，也讲过明珠的故事。一个倔强、幼小的儿子非要离家出走，慈悲却无奈的父亲唯恐他饿着，在他衣衫里缝了颗明珠，可是直到他四处流浪，沦为乞丐，沿街乞讨，也没有发现这颗明珠，更不相信他本来是长者的儿子，身藏无价之宝。后来，父亲化装为富商，雇佣他做工，循循善诱，启发儿子找到了明珠，衣食丰足，父子误会渐渐冰释，儿子终于回到了久违的故乡，轻快无比。

每当太阳升起，满地的尘埃就飘扬到半空，粒粒通红。我们在纷攘的红尘里来去，内心洒满了尘嚣的影子，不相信我们原本可以快乐无忧地生活，就像那个贫子，苦恼万分。

可是，我们每个人口袋里确实有一颗清净、珍贵的明珠——那就是我们本来清净的心，可以带给我们自在和快乐。可惜，欲望的尘埃如雨，蒙蔽了它的光芒，击碎了它清净的湖面，我们只好在爱与恨、聚与离、得与失的追逐、牵挂中，无奈地痛苦着、迷茫着、流浪着。

禅宗里有则赵州八十犹行脚的故事。

一衲子问赵州禅师：“将来宇宙毁灭的时候，这个还存在不存在？”禅师不经意地回答说：“随他去。”事后觉得回答未必圆满。当火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅的时候，我们这个还有吗？为了这句“随他去”，尽管赵州已是80岁的老翁，却也穿起芒鞋，跋涉千山万水，寻师访道，留下了“一句随他语，千山走衲僧”的奇谈。

这则公案流传到了明朝，莲池大师写了一首诗来叙述当时的情景：

赵州八十仍行脚，只为心头未悄然。

及至归来无一事，始知空费草鞋钱。

赵州已经80岁了，为了心头一个问题无法释然，于是颠簸逆旅，四处去寻找真切的答案。经过许多年以后，倦游归来，结果什么也没有得到，才知道自己过去在外面奔波寻找，只是缘木求鱼，空费了草鞋钱。

曾有位朋友，失恋了，异常失落，向我诉苦。我说，暂时放下它，做你的事情，两周后，再来想办法。

两周后，她告诉我，如水的时光已经淹没了留恋和痛苦，开始如青莲般自在行走。

这是现代版的赵州行脚。

其实，“道”不必到外界去追求，无须到心外去寻觅，它就在我们每个人的内心。如果我们迷糊了心智，像赵州禅师一般，到处参访，即使花再久的时间，结果还是一片茫然。如果我们找到了内心，当即安顿下来，清凉的内心和本性，劫火和大水也无可奈何它，更何况区区的得失烦恼呢？

日在天上走，月在水里行，花在自开自落，风在遇物作声。清净的人，这一切映进心田，处处美好无比；聪慧的人，知道日走月移，纯属自然，花落风鸣，总是无常和菩提；执著的人，却常常为日落月隐、花开花落、风去雨来而悲伤，而感慨。自然只是在自行其事，与我们的烦恼丝毫无干，烦恼的只是我们随之游走、波动的牵挂和愿欲。放下你的观念和愿欲，就会花开见性悟无生。

佛陀和古今圣贤都是无为的智者，早已经透彻地演说了这个人生的命题。可惜，我们像贫子一样，不相信父亲的慈悲。当你烦恼时，不妨暂且放下自己固有的知识，固有的观念，深入经藏，在智慧的引导下，学着来观照我们翻腾不已的欲望，把欲望的波澜渐渐平息，清净的世界就无声而来。

这也是我在红尘里行走、修学所渐渐悟出的道理，就把它零星地捡起来，放在文章中，曾一苇渡江，飞翔到海内外，与同样苦恼的人们共享。原来，这束淡雅的小花编在另外一本待出的书中，有朋友见了很喜欢，就把它们单独抽出来，结集出版，奉献给大家。

希望朋友们能闻之欢喜，能以安闲的心，来剪半片白云补衲，邀一轮明月读经。

没有人让我们痛苦，痛苦的只是牵引着我们旋转的欲望，如风牵落叶，如月牵潮汐。不管这种欲望是高雅还是浑浊。

我们可以有正当的欲望和事业，可以精勤不懈地去做世间的事业。佛陀曾说，一切治生产业，皆与实相不相违背。六祖慧能说，佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。我们要做的，只是觉悟人间事事不离生灭和无常，不随人间的风雨和个人得失而摇曳内心，而留恋，而烦恼。

大隐隐于市。清净和喜乐，不在寺庙，不在深山，而在我们善护净心、少欲知足的行走中。