至于什么是修行、什么是打坐，大家在这几天，只是得到一个初步的体会。在这几天里，最主要是把我们散乱的心收回来，把纷繁的妄念赶出去。手机上交，电脑不碰，各种联系一一斩断，面对的是一片空白，以此来感受禅。当一切都没有干扰的时候，你的心便会接受当下，打坐、经行、出坡、吃饭、洗碗、睡觉，能各素其位，各得其所。此时，你面对外物的感受，一定和平时有所不同。

　　其实，不是外物改变了，而是我们的心变了。佛法的思想之于修行有一个精髓：如何改造我们的心。因为境随心转，相由心生，心改变了，世界就跟着改变。

　　许多人也想改变这个世界，想改变自己的工作，改变自己的收入，改变自己的人际关系……最终却很难有所突破，为什么？因为他们固有的思维方式限制了自己，因为他们的心没有改变。心是一切的原点，要解决问题，还是要回到原点上来。

　　归根结底，造成人错误知见的原因，乃在于我们没有正确认识自己。正确认识自己，首先包括这个身体。人总是本能地认为，这个身体是自己的，其实，身体只是我们灵魂寄居的场所，是暂居的房子而已。有一天，房子不可避免坏了，我们必须再换一间。但长期以来大家错误地认为，这个房子是我的，甚至这个房子就是我本身，故而，佛教中的“我执”由此产生。我们执着于这个身体，执着于眼耳鼻舌身意带来的一切信息反馈，五欲六尘跟着来了。妄想，分别，执着，在进行精密庞杂地计算、斟酌、选择，从而造成了一期生命的困扰。

　　由此可知，心迷失的根源在于人的身体，是身体固有的“系统机制”造就了人的困惑，所以要把心解放出来，就必须打破这个“循环机制”。怎么打破呢？——身体暂时不能去掉，还是只有从心开始，真正地，改造我们的心。使心不受感官意识的干扰，独立于自己的选择和觉知。

　　佛教中有个唯识宗，讲到十一个善心所，就是改造心的正确方法，它们分别是：信，惭，愧，无贪，无嗔，无痴，精进，轻安，不放逸，行舍，不害。

　　很明显，对于这十一个条目，我们不能仅仅停留在文字上，而是用心去真正参悟它，并落实在行动中，才会受益。

　　信，就是相信。其实，所有的宗教都建立在信的基础上，无信不立，你不相信它，对它抱着巨大的怀疑，就入不了门。因为你的身心没有合一，势必不能感应道交，达不到天人合一的状态，那么，这种信，一定是伪信。伪信是自欺欺人的行为，毫无用处。

　　《华严经》说：信为道源功德母，长养一切诸善根。《阿含经》又说，信根成就，即为慧根。可见“信”是进入修行法门的根本，为一切善根的基础，失去了“信”，便如高楼失基，釜底抽薪。

　　净土宗被称为念佛法门，只要念得好，就可以往生极乐世界。它成就的途径是：信愿行。信，也是放在第一位。你相信它，有到极乐世界去的愿望，并且切实践行去念佛，才可以去。至于最后到底能不能去，不在于你念佛的功力是否深湛，是否一心不乱，而是“真信切愿”——就是你真的相信它，并且急切地想去。达到这一点，就可以得到阿弥陀佛的慈悲加持，亲身接应。因此，其前提也是信。

　　有人问我，念佛是坐着念、跪着念，还是躺着念好？我说一般坐着就可以，当然最好是跪着，这表示恭敬。但有人身体太差，躺着念也可以。但关键是你的心，如果你心里没有阿弥陀佛，不相信他，对他没有恭敬，你跪着念也没有效果。

　　同样，作为学生，如果对老师讲的东西持有怀疑，心中的真信没有产生，肯定收获不大。“相信”会产生巨大的能量，古人说，诚则明也，明则诚也。诚，也包含了信，没有信哪来的诚？《中庸》说“至诚如神”，“至诚”有无比神奇的力量，甚至可以预卜凶吉，预知前事。在宗教中，更是如此。

　　第二个，惭，第三个愧。我们常把两个字连在一起，其实佛教中惭跟愧是不同的。惭就是自己的学问、自己的力量、自己的品质，还达不到圆满，所以能时时自我反省、自我审视、自我激励，这一种心理叫惭。

　　我们在生活中是否常怀“惭”心呢？——我的品质还不够完善，我的学业还不够精进，我的工作还不够努力……我们打坐的时候，是否能常常反省自己？修行，就是时刻反省自己，这个禅宗中叫观照，也叫觉知。一个好的修行者，他的觉知能力会很强。

　　最好的修行状态是什么？身心合一，天人合一。身心合一就是你的内外是一致的，和谐的，轻安的，喜乐的，你的心不会与你的人过不去，不会闹矛盾；天人合一就是你的人，和大自然，和宇宙是统一的，和谐的，相应的，不是矛盾的、背离的状态。

　　那么什么是愧？愧是有违于世间道德的一些行为。人和低级动物区别之一是人有道德感。一个没有道德感的人，不是严格意义上的人，而是飞禽走兽。所以人要时时反省自己，所作所为有没有违反道德，什么时候可以同流合污，什么时候要有所坚持，什么时候随波而不逐流……从而学会制约自己和改变自己，这是人所以为人高尚的一面。

　　我们做人，既要惭，又要愧，常抱惭愧之心，所以有个高僧大德自称“常惭愧僧”，他就是印光大师。这么做，一方面扬长，一方面避短，能很快进入善境。

　　佛法有两翼 ，一为智慧，一为慈悲。用智慧引导慈悲，用慈悲贯彻智慧。有了慈悲，可以长久地行善；有了智慧，可以更好地行善。

　　当人迷失的时候，一定是智慧不够。智慧是一盏灯，没有灯，人便在黑暗中摸索，跌跌撞撞，东奔西突。佛法中，智慧非常重要，它叫般若。般若是大智慧，是出世间智慧，不是世间的小聪明。

　　佛教中认为，人要成就无上佛道，需要三大阿僧祇劫时间。之所以要这么长时间，因为人容易退转。今天前进， 明天后退，这一生进步，下一生退步，总是反反复复。由此可见，修行是多么不容易。

　　我们吃饭时放的那个光碟，我听了整整六年，还是觉得不够，觉得有很多地方没有做到。这就要求大家听着它时刻提醒自己、反省自己。在我们寺院，不仅吃饭前要念经，吃饭时听箴言，去散步，可以看到牌子上写的哲语，甚至上厕所，都可以看到各种警句。为什么要这样呢，目的还是观照，时刻把我们迷失的灵魂拉回原点，你走偏了，拉回来，再走偏了，再拉回来，这样就会不断处在正确的位置上。此种氛围，此种磁场，此种环境，乃是一种净化，一种洗礼，一种熏陶，天长日久，不知不觉你就脱胎换骨了。

　　贪嗔痴是人三大根本巨毒，而“贪”字居首，所以是毒中之毒，既然这么毒，要去掉当然不容易，但如果不去掉，保留在体内，对人的贻害无穷无尽。

　　贪是人的本性，你看吃饭，好吃了，吃第一碗，还想吃第二碗，吃第二碗，还想吃第三碗，这时候他的胃其实已经饱和，他还浑然不知，或控制不住自己，沉溺于色香味蕾的刺激中，很多人胃就是这么吃坏的。还有人自己吃变型了，原本苗条的身体变得臃肿不堪，走几步路累得气喘吁吁，如果让他跑步，比上刑场还难，为什么，你说他相当于自己掂几百斤东西搞移物运动，这能轻松吗？别以为他喜欢这样，很多人是控制不住自己，去看那些胖子，十有八九都是自制力差、贪图享受的人。如果他自制力强，不说吃那么多，就是胖了，也能锻炼让自己痩下来。

　　从吃饭到穿衣到住房到出行，衣食住行无不如此。有人衣服太多，整整一个房间用来装衣服，但烦恼的是每天起来不知道穿哪件好，有时要出席一个聚会，更是颇费踌躇，穿什么上衣，什么裤子，搭配什么鞋，冬天还要戴帽子，围围巾，因为每一样可供选择的余地太多了，反而眼花缭乱，不知如何是好，往往在穿衣镜前一试几个小时不能决定。

　　“多则惑”，这种因选择太多而造成的痛苦，是真实地存在于现代人身上。我自己，就没有这样的痛苦，我就一件衣服，每天在它身上花费的精力是几秒钟，只要拿起来不穿反就行了，我没有斟酌，没有比较，没有纠结。因为简单，所以快乐。

　　实际上，生活越简单，你的幸福指数就越增加。我见过练瑜伽的人，层次越高，生活也越简单，你看他们买些青菜，在开水里泡泡，放一两个盐巴，吃起来很香，他不会追求味道激烈大麻大辣的东西。穿衣服也可以很简单，简单到什么程度？买一个毛毯，中间挖一个洞，往身上一套，腋下一缝，就是衣服，不必去找裁缝做。这是追求一种很宽松很简单很自在的状态，你看那西藏的喇嘛，穿的衣服就是一块布，这么裹着身体，一缠就行了。

　　房子更不必说，现在是“囤房时代”，很多人只要有钱就投资到房子上。有一次，一个老板带我到他的房子去住宿，他开着车绕来绕去竟然找不到自己的房子，为什么，他买的房子太多了，城市的东南西北都有，今天有事在东面，就住东面的房子，明天在西面，就住西面的房子，有的房子把它卖掉，又不断新买，有的又是新装修，所以他晕了头，在黑夜里晕头转向。如果他就是一套房子，天天往返，就是闭上眼睛也能回到家吧。

　　行呢，也是如此，当初人类发明动力汽车，是一个进步，可以代替马车，增加速度，提高做事效率，可现在满大街都是甲虫一样的汽车，有时候一堵两三个小时，如果你有急事，把你急的眼冒金星也没辙，有时候你会觉得，就这么远路，我不坐车就是走路也早到了，所以有车反而限制了速度。其次，汽车造成的车祸、污染就不用说了。更重要的是，现在，坐骑也成为人们攀比的工具，成为炫富斗富的活名片，极大地激发了人的贪婪心。

　　人，只有不受自己欲望的驱使，才能活得自在快乐，否则，将陷在无知无尽的索求中，精疲力尽，不能自拔。“得了人事的便宜，必受天道的亏”，对物欲的东西有所克制，一定是正确的养生之道，“求医药不如养性情”，当你的心情不好、心态不好，拥有再多的钱财，也没有用。有一天你得了癌症，花尽所有财富，都换不回生命的时候，此时你才明白，什么是身外之物。

　　下面这首诗，就是解读人生最好的注脚，可是，有几个人能真正看破呢？

　　人生在世屈指算，难活三万六千天，今夜脱鞋放一晚，不定明天穿不穿。须知盖世金银宝，借你看管几十年，大厦千间难尽占，夜眠只用八尺宽。任你积米有千石，每日能食几多餐，任你衣服有千件，每日何曾件件穿……

　　无嗔。

　　嗔是生气、怨恨。无嗔的人心境就是平和的，宁静的。所以那些得高血压的人往往爱生气。嗔恨是下地狱的因，嗔恨心严重，动辄怀恨在心的人，死后神识自然堕地狱，地狱就是他的业力所转，因为地狱的嗔火和他相应。

　　如果一个人活着时动辄生气，暴跳如雷，就同身在地狱一样，接受地狱的煎熬，是谓“活地狱”，没必要等死了后才体会。嗔恨心重的人，面目一般都狞恶可怕，起码也缺乏和善的气息，这是境随心转、相由心生的原理。所以有人说四十岁前的面貌是父母给的，四十岁后是自己修来的。因为四十岁以前遗传还占很大一部分作用，而四十岁后，你已经在尘世活了四十年，你的心力作用完全可以改变自己的面貌。为什么有的人给我们感觉很舒服，很和善，如沐春风；而有的人一见面就不想多接触，想赶快离开他呢？就是因为每个人的心力、念力带着不同的磁场。

　　下一个，无痴。

　　痴，愚痴，我们前面说贪嗔痴三巨毒，它为第三个。你们看《西游记》很有意思，随着唐僧去取经的三个徒弟，就代表了这三类：孙悟空主要的毛病是嗔恨，代表嗔，猪八戒主要毛病是贪婪，代表贪，沙僧，就代表愚痴。

　　愚痴的根本原因是没有智慧，为什么缺少智慧，因为对事物不能真正地理解。佛教里的智慧叫般若，就是般若实相，也是我们说的无上智慧。何谓般若实相？——宇宙人生的本相。什么是本相？——《心经》里说的明白：不生不灭，不垢不净，不增不减。

　　这话有些深奥。《金刚经》里还有句简单的：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

　　了解这个就是针对愚痴最好的解药，如果愚痴是一个硕大无朋的气球，它就是细而尖的一根针，轻轻一刺，气就泄了。既然人生所有的一切都是常流不住、短暂生灭的，何必执着呢？你恋爱失败，生意倒闭，官场失利，学业受阻，以及人的生、老、病、死，穷、通、寿、夭，无不出于自然，都是一个过程，很快就过去了，何必执迷不悟，沉浸于此呢？

　　《心经》最后说，揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。就是说，大智慧渡到彼岸去吧，大智慧渡到彼岸去吧，速速到彼岸去，获得彻底解脱。从这里看出，我们要到彼岸去，靠什么？靠大智慧。大智慧就是船，所以佛法就是船，它的目的是带我们到彼岸去，目的是要我们因指见月，不要把指头当做月亮本身，所以到彼岸后就把船放下了，不是还背在身上。同样，现在有人执着于佛法，这种执着是把工具当做目的，会对修行构成障碍，不能做到真正的放下。我们说放下，就是要你把“放下”也放下。

　　精进。

　　当我们找到了方向，找到了方法，就要努力去做，去实行。比如打坐，在这里学到方法后，回去每天坚持，就叫精进。如果你三天打鱼两天晒网，就是懈怠。

　　当然了，精进一定是正向的，在“八正道”中叫正精进。即，你努力的方向一定是对的，方向错了，南辕北辙，再努力也没用。

　　有人问我把香海禅寺怎么建起来的，我说没有任何技巧，就是坚持，不断坚持。大家想不到，我们最初办禅修班时没有人，报名的就三五个，怎么办？我们不能因为人少不做，照常讲课，然后影响越来越大，人越来越多，现在报名得提前两个月，不然就报不进来了。为什么有这么大变化，还是因为坚持。我们一直坚持了6年，我不敢说目前香海的禅修在全国第一，但起码不会排在五名之外。

　　实际上，做任何事要想成功，一个最重要的技巧就是坚持。其实这个也不是技巧，而是做事的基本常识，但因为人往往忽略了、做不到，所以又成了技巧。你想把病治好，想把身体锻炼好，想升学，想赚大钱，想出人头地……都要坚持。只要你认定方向是正确的，就一直坚持下去。我们念佛也一样，要往生西方极乐世界，不是说你一念阿弥陀佛就来接应了，那样的话其他法门也不要了，大家都念佛就行。净土宗修行的时候有“百万佛号闭关”的方法，就是关起门来一天念十万声佛号，除了吃饭睡觉，其他时间都在念佛，念的多了，就一心不乱，和佛菩萨感应道交，他便知道你的愿望和诚心了。

　　坚持，不一定达到我们想要的结果，但要达到想要的结果，一定离不开坚持。

　　轻安。

　　我们打坐，达到一个基本目的就是轻安，身心轻松，安逸。刚开始你可能没法达到，心思散乱，身体僵硬。有的人开始腿盘不上去，就死命掰，完全没有必要，这是因为你还没有达到轻安，当心轻安了，身体自然变柔软，那时候盘上去就水到渠成。

　　释迦摩尼佛有次见到他一个弟子，修行非常痛苦，就问他以前是做什么的，弟子说弹琴。佛问，如果琴弦太松了，能弹出声音吗？他说不能。又问，如果琴弦太紧，可以发出声音吗，回答说，声音太尖锐。所以弹琴是在琴弦不松不紧正合适的时候，才能发出各种美妙声音。修道之人也是如此。

　　这里我们可以看出，精进也有个尺寸，过了，就是苦行。从苦行变成苦刑，再变成酷刑，就不好了。

　　我年轻的时候，在一个寺院里参加生产劳动，挣工分，我有个师兄，他是寺院生产队副队长，比我大十岁，很精进。白天干活，晚上夜不倒单，还拜《华严经》，一字一拜，一拜一个通宵，结果呢，人的精力毕竟有限，时间一久就不行了，最后还神经错乱，一天到晚在山上乱跑。

　　所以我们做任何事都讲究中道，儒家讲就是中庸，中庸现在成了一个贬义词，其实是一个误会。

　　说到轻安，便是修行要达到的境界。倘若你修了很久，身心还不能轻安，一定是功夫没得力。

　　在生活中，处处做到身心轻安，即是修行。一个团队，一个企业，也是如此。倘若上班的每个员工，都很愉快很轻松，大家就生机勃发，具有丰富的创造力；倘若大家都心情沉重，死气沉沉，不可能有鲜活的创造力，因为外在的约束僵化了你的头脑。当人在创造的时候，一定是处于高度自由高度轻松的状态，所以那些做得好的企业，他们的企业文化，一定有轻松活泼的因子在里面。

　　不放逸。

　　不放逸，就是不懈怠。不懈怠，就是有节制地去做事。

　　禅修最大一个好处是形成觉察力。觉察便是观照，观照最高的境界是，时刻明白自己当下的状态，那种觉性万变不离其宗，仿佛风筝上的一根线，任你飞到哪里都可以掌控，可以拉回来。比如，当你怒火中烧的时候，你是什么样的？当你心花怒放的时候，又是什么样？这两种时候就是两股大风，把你刮到九霄云外，是不是那根线就断了呢？而人生中，不仅有这两股风，而是有八股风，——简称“八风”，——你是不是达到了八风吹不动的境界呢？

　　如果没有，就要好好修行，就要精进，不懈怠，不放逸自己。有人想，修行反正是一辈子的事，是多生多劫的事，我何必在意这一时一地呢？这么想永远成就不了，因为任何一生一世也都是一时一地组成的，累生累劫也是无数个当下造成的，今天修一点，就进步一点，日累月积，便大有长进。今生修的好，即便没有解脱，也是下一生的基础，所以在修行路上，没有无用功可言，也没有捷径可走。

　　行舍。

　　行，是修行；舍，是舍弃。通过修行，能够正确地取舍。例如我们每人都拥有24小时，你是怎么取舍、怎么规划时间的？若每天玩微信、看电视、搓麻将、上网聊天，那你用来干正事的时间就很少，干正事的时间少， 一般不会有成绩。要想做一番事业，就必须重新规划时间，有所取舍。

　　通过修行，我们有所选择，有所节制；反过来说，你有所选择，有所节制，就是修行。

　　最后一个，不害。

　　不做有害于别人的事。

　　实际上，不做有害别人的事是更好地保护自己，当你害了别人，最终就害了自己。你犯了法，会受到惩罚，你违了纪，会受到批评或处罚，你做了昧良心的事，也逃不过因果。

　　人生在世，要“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。古人云：见善如不及，见不善如探汤。是同一意思。要分清善恶，戒恶扬善，防心离过。“何谓善人？无损于世者，谓之善人；何谓恶人？有害于世者，谓之恶人。”这就是善恶的分界线。

　　一个无害的内心，一定来自一颗慈悲的心。而慈悲的最高境界是以智慧做引导，此即为“悲智双运”，是做事最圆满的境界。

　　唯识宗讲的这十一个善心所，为我们平常修行时刻需要观照的，你可以把某些字写下来挂在墙上，或者刻在桌面上，成为你的座右铭，时时看着。我就把六祖慧能临终前说的偈子，写下来挂在床的对面，每天我眼睛一睁就能看到：兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。

　　我还喜欢吃饭时念的一句话：莲朝开而暮合，至不能合，则将落矣，富贵而无收敛意者，尚其鉴之；草春荣而冬枯，至于极枯，则又生矣，困穷而有振兴志者，亦如是也。

　　这句话的意思是说，莲花早晨开了，晚上就合起来，如果哪一天不能合起来，这个莲花就要落了。富贵的人就和这莲花一样，如果不能有所收敛，有所克制，这个家族就要衰败了。地上的草，春天焕发生机，到冬天便枯萎，枯萎到尽头，春天又开始生发。一个穷困的人，有振兴的志向，和这草一样，穷困到了尽头，也会发达起来。

　　此即是宇宙运行的法则。无论是人，还是自然，都只能顺应这个法则，不能改变它。

　　最后，提醒一句，我们修行是为了什么呢？——为了改变自己。不是为了给别人看的，千万不要把佛法当做一种装饰品，一种点缀，那是在玩弄佛法，消遣佛法。有句话说，“古之学者为己，今之学者为人”，就是说古代的学者学习是为了提高自己，现在的学者学习是为了给别人看。我们千万别犯这样的毛病，要切实躬行。