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善友为依

发布时间:2023-10-19 09:21:49作者:地藏网

善友为依

  学佛没有正见,修学的路会走偏掉。凡夫的心是不定的、是浮躁的,现在的社会又有很多的恶缘,你的工作环境,你的学校环境,都充斥着功利,为了功利不择手段,所以缘非常地差。人跟人接触,无外乎都是起贪瞋痴,所以缘非常不好,没有好缘,就没有办法使正知正见相续,没有办法使正念现前。你虽然在道场听了佛法,有了一点点正见,但是这正见没有办法生根。三十七道品讲五根五力,正见要有根,那在面对境界的时候才有力量,才能够断烦恼,才能够起作用。

  如果要培养令正知正见生根、发芽,那就需要靠同参道友,就是要多跟学佛人接 触。有些同修是在家里听经,透过网络或是精舍流通出去的激光视盘,都可以熏习到佛法,可是古人讲:「独学而无友,则孤陋寡闻。」你自己学、自己想,没有善知识引导,很容易遭到恶缘的影响。所以《楞严经》一开头,阿难尊者就示现,有读过《楞严经》的同修,都应该晓得。阿难受别请,远游未还,在回到僧团的路上,因为午餐还没有吃,他就进城去托钵,刚好遇到摩登伽女。摩登伽女用先梵天咒,也就是现在讲的下符!控制阿难尊者的行为。这就是说:在菩提道上,阿难自己一个人走,没有善友做为依靠,经典讲:「既无上座及阿阇黎。途中独归其日无供。」他没有上座,也没有阿阇黎一起,阿阇黎是轨范师;在归家的路上,也就是菩提道上,自己一个人去行,没有善友做依靠,虽然入城的时候用如法的律仪去托钵,但是因为没有功夫,所以遭遇咒术被控制!所以当阿难见到世尊后非常的忏悔。他说他自己没有功夫,碰到外道的咒术,心虽明了力不自 由。意思是:心里知道不可以这样做,但是里面的业习太强控制不了,被境界转。大家现在碰到的这些人事环境、物质环境,就等于是娑毗迦罗先梵天咒!使你的心着在境界上,着在相上,就是淫躬抚摩,将毁戒体,「戒体」就是你的清净法身。

  所以每天都要熏习佛法,有共修的时间,你要来道场,在学佛上有问题,要找学佛的人来请问,所以同参道友非常重要。同参道友不一定跟你说好话,他不会随顺你世间的想法,那才叫做同参、才叫做道友!跟世间的朋友不一样,世间的朋友只会找哪边可以吃喝玩乐,哪边可以造业,他就带你去那里,所做所说都是随顺你的烦恼习气,随顺你的贪瞋痴,随顺你世间的欲望。对于这些人应当远离,要亲近真正的善知识,亲近真正的学佛人,那久而久之你自己也会变成善知识,你也可以帮助初学,帮助想要修行的人。

  会想要修行这是一件不容易的事情。佛在《提谓经》讲:「我们这一生能够得人身,比须弥穿针还要困难」;《菩萨处胎经》说:「盲龟浮木」。这么困难还能够遇到佛法,还能够发心,还愿意舍弃自己的坏习惯,错误的思想、错误的看法、错误的做法,那真是不容易!难得遇到了正法,那就要认真努力的来修行。要依靠正知正见,依靠善知识,依靠善友,如古德讲:「善友为依」!

  要是亲近恶知识,哪怕他九十九分讲对,一分讲错,那也不能亲近!现在很多人在佛法上、在经教上,看起来字面上解释得还不错,可是他没有教你要怎么用功,没有教你怎么修行,那就不能作为依止!佛法不是只有在字面上,不是只有在言语上,更不是只有形式上。佛教我们从心开始转,一切法从心想生,你心想佛法,那么你就会成佛,你心想世间,你就变成一个世间人。世间人罣碍非常的多,苦恼无量啊!

  今天遇到了正法,就不要再当世间人了。烦恼习气虽不好改,但只要你忍耐一下,难过一下,也就过去了。你要是忍不过,不愿意转变,后面就有非常大的痛苦在等着你。世间人讲:「忍一时风平浪静。」你能够忍耐,能够不随顺它,那你在菩提道上就多进了一小步,每天都进一小步,一个月下来、三个月下来,半年下来……就进了一大步!日日如此,年年如此,那成佛是绝对可以做得到的。但是前提就看你接触什么样的境缘,必须你的朋友要能学佛。来到道场同修之间不要讲是非,不要互相攀缘,如果在佛法上有问题,大家互相讨论一下,结束了就赶快回家,这样子心才会清净,才有修到功德。

  如果常常跟世间人在一起,这里不是只讲在家人,出家人也一样,都要非常的小心,因为常常跟世间人在一起搅和,世间意会不知不觉的生起来,会不知不觉变成一个在家人,不知不觉就不学佛,这是真的。所以释迦牟尼佛教弟子要住阿兰若,「阿兰若」翻作中文叫「无喧杂处」。在古代的标准是听不到牛叫声的地方。现在我们换个方式解释:你亲近善友,亲近善知识,依佛的经典,那是真正的无喧杂处!就像《圆觉经》说的:「以大圆觉为我伽蓝,身心安居平等性智。」这才是真阿练若正修行处,是我们的依止之处,应当这样学,应当这样亲近,应当这样忆念,那你就不怕受到污染,这是要给大家的观念。

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