修行贵在独处,世尊成佛不在人群当中,而是孤零零地独坐荒野之菩提树下;睹明星悟道那刻,纤毫不曾涉入思虑分别,更何况言语喧哗,及所谓的“交流”呢。
除非有大善知识在身旁慈悲提携,那便应当如法依止,或许会有点醒拨通的那一天。若无如此殊胜因缘,还是独处静修为妙。否则,整日里忙于种种功德事物,事情做得再好,福德因缘积累得再丰厚,也不过是人天福报而已,终究无益于见性解脱,心不离相的缘故。
况且,他自己都未必清楚,当他的第六意识在做功德之时,嘴上在喊着护持佛法之时,他的第七识却在暗暗盘算自我的种种利益,暗暗计较着见不得人的种种人我是非与七情六欲。一边做功德,一边造业,就算好人也大多如此。
我做过在家居士,也曾视金钱如粪土一般地去布施供养,印经俢寺,等等。但我并未直接从那些活动当中获得法益,于是,我学会了做完功德便离开,回来静坐读经,每每受益无穷。
做功德就做功德,帮助别人就帮助别人,不求回报也不纠缠,布施完毕就结束了。事情结束了,智慧就发扬了,自在之心就开始显现了。
只要有条件,大家都应当做“有相功德”,大方地做,彻底地做,雪中送炭地做,而不必锦上添花。做了立即就放下,那就是“无相功德”。有些自欺欺人之辈,学了点儿什么“三轮体空”,便大言不惭地宣称自己不屑于做“有相功德”,其实呢,是他的第七识舍不得钱财,安慰自己一下而已。
这种人无药可救,除非自己醒悟。连钱财都放不下,见性悟道绝无可能。
“独处”的修行环境,不可能从天上掉下来,得自己去争取和创造。这或许需要一些时间,也需要智慧地沟通与抉择,还需要能力和才干的逐渐成长,但不能靠别人。
陶渊明怎么说来着,“结庐在人境,而无车马喧;问君何能尔,心远地自偏。”你的心不牵挂别人,别人也就不牵挂你了;你不关心名利前途,是非纠缠又怎会来找你呢。
“独处”,隐者与学佛人在此相逢。
“独处”时该做什么?就学佛人来说,“独处”之时正好亲近如来。怎样亲近如来?如果是上根利智,可以参禅或观心,直心正念观察“真如”之所在,一旦勘破妄想根结,“妙真如性”朗朗现前,便与如来打成一片,从此独行不独在,五欲六尘皆知音。此可谓不涉途程,直达本地风光。
如果是中根小智,可以静坐读经,或持咒、念佛,等等,不管其它,只管一门深入。这些人对于佛法具有信心,只是道力还不充足,只要功夫下到,读经到心法相应,持咒、念佛到一心不乱,自然会开、示、悟、入佛之知见。
如果是下根浅智,对于佛法虽有信心而不确定,就需要从“诸恶莫作,众善奉行”开始,所谓“因戒生定,因定发慧”。首先行善积德,供养三宝,培植佛缘;其次皈依、受戒,奉持在家戒法;然后,有了静修条件以后,开始持戒禅修,以解脱之心修世间禅定,同时接受佛经的引导;在得到世间禅定之后,因佛缘已经具备,自然会开发出无漏智慧,要么见道,要么证果。
本人属于“中根小智”,学佛之后,皈依三宝和供养三宝等等善法功德已经具备,对于大乘佛法有坚定不移之信心,所以从“静坐读经”入手修行。出家后仍旧如此,几经尝试,“参禅”难以下手,“观心”无路可寻,只好继续坚持静坐读经。十几年下来,总算功不唐捐,与法有了几分相应,对于“参禅”和“观心”也能够触类旁通。
问:如何是“利智”?如何是“小智”?如何是“浅智”?
答:“利智”就是锋利的“大智慧”,乃是当下了知,不落思维分别;思维分别而了知,叫做“小智”;反复思维分别,也难以了知,叫做“浅智”。
问:假如不够“上根利智”,但就喜欢“参禅”或“观心”,可不可以进行呢?
答:当然可以,只是,需要“抱本参禅”,即在大乘经论的指导下,参禅或观心。换句话说,那就是“读经”与“参禅”交替进行;或“读经”与“观心”交替进行。以分别了知来树立端正知见,再放下思维分别,直下“参禅”或“观心”,以期觉悟本来。
同理,那些“静坐读经”或“念佛、持咒”得不到受用的人,是因为业障比较重,福德因缘比较浅,他们需要一边供养三宝,培植种种福德因缘;一边“静坐读经”或“念佛、持咒”,久而久之,自然能够深入堂奥。
“明心见性”离不开福慧双修,古时曾有大德功力深厚,却久参不悟,明眼人指点他在寺院里发心做执事,为大众服务几年,自然就悟了。甚至,曾有禅师因为把所有的资财拿出来供养大众,一贫如洗之际,得以明心见性。
原因何在?只因为彻底放下了个人所有,此心一念离相,便是明心见性之时。六祖云:“前念着境即烦恼,后念离境即菩提”,反复参悟这句,便是“参禅”的一条方便路径。
修行本无关于文字,但如果没有大善知识在身旁指点,就离不开文字,离不开经论与祖师开示的指导。本人就是如此,福缘浅薄加上目空一切,就算遇到大善知识估计也被忽略了。
忽略了也好,可以专心静坐读经。
修行贵在独处,这静修的世界,不在娑婆,不属极乐,没谁可相伴,唯有无言妙性不弃不离。一人一世界,一字一菩提。此乃超然世界,字字皆是超越菩提,非是它物。
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