苦瓜连根苦,甜瓜彻蒂甜

　　想起了一句禅语“苦瓜连根苦,甜瓜彻蒂甜。”

　　苦瓜为什么苦?因为它的根是苦的。甜瓜为什么甜?因为它从根到蒂都是甜的。

　　人们为什么会觉得痛苦和烦恼?因为那个时候,他们的心由于牵挂或者不满足,而处在痛苦和烦恼当中。人们又为什么会感到轻松和快乐呢?因为那个时候,他们的心得到了某种满足,放下了牵挂,所以就感到轻松快乐了。

　　对于人们来说,苦和乐的根源在于心。如同对于瓜来说,它的苦或者甜,取决于种子和根茎。

　　痛苦的根源到底是什么呢?

　　如果我们仔细地回忆一下,就会发现,当我们觉得痛苦的时候,一定是因为自己的心,对某些东西太在意了。这种在意,使我们的心如同被捆绑了似的,感到无比地拘束与不自在,这就是逼迫之苦。而实际上,没有什么东西能够逼迫我们的心,除非我们的心,对它产生了牵挂。显然,对某些东西的牵挂和在意,就是人们心中痛苦和烦恼的根源。

　　快乐的根源又是什么呢?

　　很多人认为是某种满足,得到了什么之后的那种满足。的确,满足可以给人们带来快乐,但是,这种快乐显然是不长久的。因为很快,人们的心又开始不满足了。于是,所谓的快乐也就随之消失了。

　　真正的快乐是没有根源的。

　　如同水不因为什么而清澈、湿润;如同阳光不因为什么而明亮、温暖;如同虚空不因为什么而广阔无垠、包容万象。

　　我们的心本来是快乐的。

　　只要不去对任何东西,产生那些根本没有必要的牵挂和在意,我们的心本来就是快乐自在的。如同水本来就是滋润的;如同阳光本来就是光明的;如同虚空本来就是无拘无束的。

　　真正认识到这一点并不容易,能够在心中做到这一点,更是难上加难。或许,天真浪漫的儿童,由于一张白纸似的纯洁无知,倒有几分相似。

　　如何才能够放下心中的牵挂,从而回归心中本来的快乐自在呢?

　　这需要一个人长期静静地观察自己的心。

　　这就是禅修。

　　释迦牟尼就是从六年雪山苦行的禅修当中完全明白了自己的心,我们称之为“觉悟”。历代数不清的高僧也是如此,都经由禅修而获得了不同程度的觉悟。倘若对于心获得了彻底的觉悟,就叫做成佛。

　　这是究竟意义上的佛陀,与宗教无关,与相貌无关,与人种无关,与一切形式上的东西无关,甚至包括戒律。

　　然而,无关并不是说应当拒绝一切。恰恰相反,正因为一切的一切,都已经不会再成为心中的障碍,所以叫做解脱,所以叫做佛陀。也正是因为究竟意义上的佛陀难以令人们理解和接受,所以释迦牟尼才借用宗教的形式,并且通过戒律来管理僧团和信众,方便地传承解脱的深奥教义。

　　如果能够充分地了解自己的心,彻底地认识到心超越一切的本来面目。就会知道心不以任何条件为依存,它超然而无形;既没有父母,也不需要食物;远离了生和死,没有大小与方位,等等等等。

　　所以它根本就不需要任何牵挂。

　　一切荣辱名利,高低美丑,亲疏你我,对于真正的心来说,只是捏造的幻影而已。

　　人们在幻影当中拼命地追逐,所以有时苦,有时乐,而最终难免流转不息的无谓痛苦。这就是生死轮回。

　　这就是“苦瓜连根苦。”

　　觉悟者则不然,他们的心已经远离了种种牵挂和追求,他们已经明白了心的赤裸本性。所以,心性当中本来的快乐与自在无处不在,根本不需要去寻找。这就是涅槃解脱。

　　这就是“甜瓜彻蒂甜。”