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第三十卷 根本说一切有部毗奈耶

发布时间:2019-06-26 15:31:52作者:地藏经结缘网

第三十卷 根本说一切有部毗奈耶

故放身坐卧脱脚床学处第十八

尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬波难陀至彼众多少年苾刍处劝喻曰。汝等共我人间游行。必当降伏他宗自获名称。汝等若欲读诵禅思。及以衣食病缘所须皆令无阙。时诸少年虽闻此劝。共知邬波难陀禀性恶行不堪共居。竟无一人许共同去。时有乞食苾刍。闻其觅伴遂告邬波难陀曰。我共大德人间游行。有同行人报乞食者曰。此邬波难陀为人恶行。汝今随去必遭恼触。遂报同梵行者曰。我满十夏不依止他亦不就彼求受学业。彼于我处欲何所为。知识报曰。不相用语后自当知。不受劝言遂与同去。出至界外。时邬波难陀报云。乞食者汝可为我擎持衣袋。吾年衰朽且宜相助。乞食者答曰。大德。岂可不见佛法僧宝胜妙福田持以奉施而多畜此生恼物耶。报乞食者曰。我遣擎物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二师辄相呵责斯岂合耶。时邬波难陀便作是念。此乞食者未须与语。且忍共去后自当知。遂渐游行至一聚落。即于林外诣井池边俱共憩息。村中有寺打揵稚声。时乞食者既闻声已报言。大德寺鸣揵稚。我欲往看。报言。具寿此乃多是黑钵之类懒修善品。鸣捶集僧别有作务。我等既疲道路谁能共彼执作。乞食者曰。或是分利揵稚。我既及界理合得之。邬波难陀曰。汝宜可去。若是分利揵稚者亦取我分。答云如是。遂至寺中问知乃是分卧具揵稚。主人苾刍报云。阿瑜率漫宜受卧具。报言我有大者亦为受不。问彼是谁。报云是大德邬波难陀。答曰彼人众所识知。亦为取分。即便两人卧具皆悉受之。时邬波难陀在于井处。广问诸人兼为说法。具如前说。诸人既散。时景将曛。便入寺中高声大唤。彼乞食者在阁下房闭户而卧。闻唤声已报言。大德何为高声。我于上房已为敷置眠卧之具。及洗足物。并在一边。就彼应卧。报言。乞食者可为开房。欲有商度彼作是念。若容入房乃至天明言未能了。我今宜卧不与开门。报言。大德。我行疲极无暇商量设有平章待至天晓。时邬波难陀知其意止不为开门。即向上房洗足入室。问曰。得涂足。油安在何处。报曰近在床边。邬波难陀善知声相。观其卧处即移床脚。安彼头边放身而坐。令床脚脱打破彼头。报云。大德。打破我头极为苦痛邬波难陀报云。乞食者何故头破。彼作是念。我若苦言或容更打。即默尔而住。至天晓已便往就别。报言大德我今欲去。问曰汝欲何之。答曰向室罗伐城。报云且住。我当给汝病药所须。答言大德我本无病故破我头。设更有疾岂能瞻养。说是语已舍之而去。还逝多林。时同梵行者见唱善来。问安乐不。报言被打头破何有安乐。具以缘告。时诸苾刍闻是事已共生嫌贱。云何苾刍在上棚卧。知脱脚床放身而坐令床脚脱打破他头。以此因缘具白世尊。世尊。集众问邬波难陀曰。实作如是恼乱事不。白言实尔。世尊。种种呵责。广说乃至为诸苾刍制其学处应如是说。

若复苾刍于僧住处。知重房棚上脱脚床。及余坐物放身坐卧者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。僧住处者亦如上。知者。或时自作或被他教。重房者谓居重阁危朽。棚上脱脚床者。谓此床脚不连上盖。及余诸座放身坐卧者。谓极纵身或坐或卧。故令脚出伤损他人。波逸底迦者广释如上。此中犯相其事云何。若苾刍知僧房舍有脱脚床。纵身坐卧欲恼他者。皆得堕罪。若是版棚或是甎地。或脚以版支或时仰着。此皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

用虫水学处第十九

佛在憍闪毗瞿师罗园。尔时具寿阐陀。以有虫水浇草土牛粪等。诸苾刍见告云。具寿阐陀勿以有虫水浇草土牛粪等。阐陀报曰。岂诸生命我唤将来。岂复有人数以相付。岂可欲去我不听行。四海宽长因何不去。江河池沼盎瓮瓶瓨何不走入。诸有少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何苾刍以有虫水将浇草等。自作使人不顾生命。时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集诸苾刍。问阐陀曰。汝实用虫水及以教人浇草等耶。实尔大德。世尊。以种种呵责。非出家人所应作事。赞叹少欲尊重戒者。广说如前。乃至制其学处应如是说。

若复苾刍知水有虫。自浇草土若和牛粪。及教人浇者。波逸底迦。若复苾刍者谓是阐陀。余义如上。知者或自知或他告语。水谓井池等水。虫有二种。一为眼所见。二为罗所得。若自用若使他浇草浇土。若和牛粪等者。得波逸底迦。义如上说。此中犯相其事云何。若苾刍于有虫水作有虫想。若自用若教人用浇草等。得波逸底迦。疑亦如是。若水无虫作有虫想用时。得恶作罪。疑亦如是。若苾刍河池水处多有虫鱼。苾刍杀心决去其水。随有虫鱼命断之时。皆得堕罪。若不死者皆得恶作。若于此水处偃之令断。于其下畔随虫命断。或时不死。得罪同前。若无杀心者无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

造大寺过限学处第二十

佛在憍闪毗瞿师罗园。尔时六众苾刍每于他寺生轻贱心作如是语。此寺崩隤犹如客舍象马之厩。诸苾刍闻已告言。具寿仁等于他住处得便居止。而自不能安一基石。依他处所强作讥嫌。六众闻已。时难陀邬波难陀共相告曰。我等常被诸黑钵类之所欺轻。云汝恒居他寺自无居止。乃至一石不能安置。我等今应共造一寺。令诸黑钵曾所未睹。于时难陀告邬波难陀曰。若我六人皆营作者。诸余黑钵得我瑕衅作如是说。六众苾刍不修善品悉皆营作。我等所有施食之家劝令心变。我等宜应于六人内。简取一人识性聪敏善解说法。能令细针引入粗杖。我等六人谁能如是。邬波难陀曰。具寿阐陀众所识知辩才无碍。能作如是针杖相随。阿说迦曰。若如是者应可详去。共请其人劝为授事即便详去告阐陀曰。具寿当知我等常被诸黑钵者之所欺弄。而云我辈恒居他寺多生讥耻。乃至不能自安一石。今应共造一寺。令诸黑钵曾未见闻。我等共营恐招讥议。云往时六众。今作佣人。具陈可不共请之曰。大德仁可发勇猛志作授事人。为诸僧伽造一住处报云。善哉既是胜田。我当为作。于时阐陀受众劝已即便洗足。入已房中结跏而坐通宵不寐作如是念。以何方便我为僧伽能建大寺。复更思惟。今此世间人天诸众。于世尊所普生敬信。彼某甲家于马胜所偏生敬信。彼家于吠陀罗所。彼家于婆涩波所。彼家于大名所。彼家于满慈所。彼家于无垢所。彼家于牛王所彼家于舍利子所。彼家于大目连所。如是及余诸大苾刍皆有施主。别生敬信。我既无别施主当凭告谁而能造寺。时此城中有一长者。大富多财禀性悭吝。乃至涤器浊水亦不惠人。若能化彼令生信敬。可为僧伽造成大寺。是时阐陀至天明已。着衣持钵入憍闪毗而行乞食。先于余家乞得麨已。便诣彼长者家欲入其舍。时守门者告言。圣者此是大长者家。无宜辄入阐陀报曰。如佛世尊乞食之人但遮五处。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四旃荼罗家。五王家。岂可此家是前五种。时守门人报言。圣者大为讥弄。此非唱令乃至王家。然是某甲长者之宅。仁不须入。是时阐陀便作是念。求执衣裾尚不听近。欲求余物其可得乎。于时有一长者。新诞孩儿。为大欢庆奏诸鼓乐。多将舞者在门前过。彼守门者贪观伎乐便离其门。是时阐陀即便窃入。时彼具寿威仪庠序如离欲人。长者遥见告曰。善来大德阐陀宜于此坐暂时居止。而言谈由绪未得其便。告长者曰。我已巡门乞得片糗。仁可为罗。长者告婢可为罗糗。其婢为罗。是时阐陀观所罗糗。长者问曰仁何所观。阐陀告曰。我欲观虫。若有虫者我不应食。长者报曰。若食虫者当有何过。报曰。如世尊言。若杀生者由数习故。身坏命终堕于地狱饿鬼傍生受诸苦恼。设生人中短命多病。然阐陀苾刍妙闲三藏得无碍辩。善识时宜应机说法。即为长者宣说法要。赞修十善毁行十恶。时彼长者既闻法已心生敬信。即便入舍令办种种上妙饮食。并诸异味盛满盘器持来供奉。阐陀见已即便生念。我闻木釜一煮便休。若受此施即为前食亦为后供而告之曰。施主我已受得他所施糗。岂容见弃啖美食耶。长者曰。我等俗法先得粗食后逢美妙。弃前恶食实无[億-音+(夫*夫)]咎。阐陀报曰。长者俗人无戒随意所为。我受戒品岂得同彼受他信施辄轻弃耶。是时长者闻此语已倍生深信。阐陀即便见辞而去。长者告曰。大德于时时间赐过我舍。即便报曰。我实欲得数数相过。而守门人犹如暴恶琰摩狱卒。不听前进。于时长者唤守门人告云。汝见圣者阐陀入时不应遮止。答曰依教。是时阐陀便即思念。若更有余黑钵者入。不识机宜令其失信。我今宜可预设方便不令其入。报守门者曰。咄男子汝今知不。此家长者我以大缘令其敬信。门人报曰。我已知之。告云汝从今后。勿令诸余黑钵之辈辄入此门。若放入者我令长者与汝重杖替以别人。彼便报曰。仁入此门非我所欲。岂令余者而辄进耶。请勿为虑。是时阐陀于时时间来诣其舍。为长者夫妇宣扬妙法。令受三归持五学处。时长者报曰。圣者若于资缘有所须者。于我家中随意当取。请勿为外。于时阐陀虽闻此告一无所受。后于异时来过其宅。为彼长者赞说七种有事福业。长者闻说福利深生欢喜。白阐陀曰。圣者我今欲修有事福业。答言贤首今正是时。随意当作。长者曰。欲作何事。阐陀报曰。可为众僧营造住处。长者便念。我已屡将家赀奉施。乃至缕线曾不见受。今时虽许复为众僧。观此知足我深敬重。白言。大德今我舍内多有财贿。得为僧伽造立住处。然无助我捡校之人阐陀报曰。我愿助汝成斯福事于时阐陀报长者曰。仁今宜往诣僧伽处咨问大众。求请我作捡校之人。长者报云。善哉我去。即与阐陀相随向寺入大众中。礼僧足已敬白大众。此圣者阐陀。乐为众僧兴造住处我为施主。幸愿僧伽慈悲听许差作授事人。尔时舍利子为众上座。见长者请便作是念。此六众辈比不被差常恼僧众。况今差遣相恼不疑。报言。具寿阐陀。我昔营造逝多园林。谁复差我。具寿大准陀造此瞿师罗园。亦是谁差作。汝若欲为众僧造住处者。当自捡校。何待众差阐陀闻已便作是念。黑钵之徒不欲见我。何况差许为授事人。众既不差。便共长者俱时起去。诣长者家多取钱物。往作甎人处告云。贤首。汝等岂能于一日中。以成熟甎造三层寺一百口房不?匠答曰。若多与钱物众人共为。此应可办。即随索多少给与其钱。次向叠甎匠处告云。贤首。汝等岂能于一日中。刬削熟甎造三层寺不。次向木匠处告云。贤首。汝等岂能于一日中。总集诸木匠造三层寺不。次向泥匠及画工处。各随所作问答同前。次复多觅佣力之人将入寺中。并功相助造三层寺。一日便成然造寺时。下无水窦。上无泄渠。户中窗牖皆不安置无疏通处。形若方篅。但有小门才通出入。营造既讫。便往至彼长者之家。报云长者造寺已成。应为庆赞。长者答曰。今时不办明日当作。

尔时世尊便作是念。六众阐陀所造之寺。于后夜分必定崩隤。若我及僧众不为受用所造寺者。彼之施主见寺崩坏生大懊恼。必欧热血而取命终。世尊告阿难陀曰。汝今宜于瞿师罗园诸苾刍处而告之曰。汝诸苾刍我每为说密修善行发露众罪。汝等若有获得胜定。当以定力于初夜分往诣阐陀所造寺中各修善品。时阿难陀奉佛教已。告诸苾刍曰。诸具寿。世尊有教。我每为说密修善行发露众罪。汝等若有获得胜定。当以定力于初夜分往诣阐陀所造寺中各修善品。时诸苾刍闻是语已。得胜定者。如佛所教往彼寺中随修善品。世尊便于半夜亦往寺中起世俗心。诸佛常法若起世俗心者。帝释诸天悉皆知意。是时帝释诸天来诣佛所。礼佛足已在一面坐。佛为宣说诸法无常。礼佛足已忽然不现。时诸苾刍与佛俱去。至后夜时四面云起。风惊雷震便下大雨。满彼寺中。形如大篅水无出处。其水浸渍寺便崩倒。至天明已六众闻之。总生惶怖悉皆逃走。时彼施主即于是日车载种种上妙饮食。来诣寺所欲申庆赞问苾刍曰。我所造寺何者是耶。有一苾刍晚暮出家。与彼六众先有瑕隙。报长者曰。此是汝寺。犹如骆驼蹲伏崩倒。汝须存意入己寺中。勿令门额触汝头髻。长者见已作如是念。我舍珍财其数无量。未曾受用遂见崩隤。即便懊恼闷绝于地。时诸亲族以冷水洒面。得少苏息。世尊尔时命具寿阿难陀曰。汝今宜往告彼长者曰。多有施主奉为如来造立房舍。然佛世尊竟不受用。于彼施主福亦随生。何况汝寺于初夜时有耆宿德行苾刍皆入受用。于后夜分世尊自往。及帝释诸天皆来云集。入汝寺中共为受用。宣说妙法。汝之福利无量无边。当须欢喜。勿为忧悒。时阿难陀奉佛教已。诣长者所。具以佛语告之。长者闻已白阿难陀曰。大德。世尊大悲入我寺中为受用耶。阿难陀曰。已为受用。长者曰。大德。若佛世尊入我寺中已为受用者。我能日日奉为世尊造斯住处。尔时长者问诸人曰。我善知识六众苾刍今在何处。六众传闻长者见问。皆疾来至到长者所。长者即便请其食已。便以新氎人奉一张。苾刍所须资具之物。随意供给。时诸苾刍见是事已。报六众曰。仁等能为长者造立大寺。实是牢固。六众答曰。汝何见讥。我等六人能令长者深生敬信。虽复损失财物。然于我等敬信弥隆。供以上餐人奉一[疊*毛]。沙门资具随意当给。其少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何六众苾刍。于所作事理应羞耻。反更自高。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊集僧告六众曰。汝等实作如是不端严事耶。六众白言。实尔大德。世尊以种种呵责。广说如前。乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。

若复苾刍作大住处。于门梐边应安横扂及诸窗牖。并安水窦。若起墙时是湿泥者。应二三重齐横扂处。若过者。波逸底迦。

若复苾刍者。谓是六众。大者有二种。一施物大。二形量大。此谓形量大。言住处者。谓于其中得为行住坐卧四威仪事。作者或自作或使人。于门枢边应安横扂及窗牖水窦。若起墙时是湿泥者。始从治地筑基创起墙壁。是湿泥者。应二三重布其模墼。若过著者得波逸底迦。释义如上。此中犯相其事云何。若苾刍为僧造大寺。用湿泥墼及曳泥模。过二三重作者。皆得堕罪。若是熟甎及以石木。或可施主欲得疾成。虽过重数并皆无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。具寿阐陀求僧差作授事人时。有何因故。尊者舍利子方便遮止而不听作。佛告诸苾刍。此舍利子非但今日以善方便遮止阐陀。乃往古昔亦曾遮止。汝等应听。于过去世。雪山之中极深险处。有大群鸟依止而住。中有鸟王共相统领。因遭疾病遂致命终。时诸群鸟既无其主。更互相欺为不绕益。时诸群鸟共集一处而相告曰。我等无主不可久存。欲觅鸟王同为灌顶共相领立。我于何处当可得耶。去斯不远有老鸺鹠众皆议曰。此鸟耆宿堪可为主。我等若扶必有弘益。去此非远有一鹦鹉。禀性聪慧善识讥宜。我等共问扶鸺鹠为主是事可不。即共往诣鹦鹉之处问言。欲立鸺鹠为主是事可不。于时鹦鹉。观鸺鹠面而说颂曰。

我不爱鸺鹠以为众鸟王

不嗔面如此嗔发欲如何

时诸群鸟闻此说已不立为主。便立鹦鹉以为其主。汝诸苾刍勿生异念。往时鹦鹉即舍利子是。老鸺鹠者即阐陀是。昔扶为王。方便遮止。今差授事。亦方便不听。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

第三摄颂曰。

不差至日暮为食二种衣

同路及乘船二屏教化食

众不差教授苾刍尼学处第二十一

内中摄颂曰。

佛令难铎迦教诫苾刍尼

为说甚深经皆证阿罗汉

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛于此处为夏安居。与五千苾刍俱。有耆宿苾刍尼。亦在此王园寺而作安居。所谓准陀苾刍尼。民陀苾刍尼。末腊婆苾刍尼。大衣苾刍尼。善行苾刍尼。旷野苾刍尼。明月苾刍尼。安隐苾刍尼。少力苾刍尼。乔答弥莲花色大世主苾刍尼等。大声闻尼咸于此住。时大世主苾刍尼。与五百苾刍尼以为侍从。往诣佛所。礼佛足已在一面坐。尔时世尊为大世主等宣说法要。示教利喜令欢庆已。告言。大世主。时至可去。时大世主闻佛说法。顶戴受持礼佛足已即便出去。尔时世尊见大世主出去之后。告诸苾刍曰。汝等应知。我今年衰老朽气力羸惙。不复更能为诸四众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦宣说法要。汝等从今已去。耆宿苾刍应为次第教授苾刍尼。时诸苾刍闻佛教已。即依次第而为教授。时具寿难铎迦次当教授。而不愿去教授诸尼。时大世主苾刍尼。复与五百苾刍尼往诣佛所。广说如前。乃至礼佛出去。

佛见大世主出去之后。告阿难陀曰。今当次谁教授尼众。阿难陀曰。比来皆是耆宿苾刍更次教授。今至具寿难铎迦。而情不乐欲教授尼众。时难铎迦亦在佛边众内而住。尔时佛告难铎迦曰。汝当教授苾刍尼。应为诸尼宣说法要。何以故。难铎迦我当随力教授苾刍尼。汝亦教授苾刍尼。我为诸尼宣说法要。汝亦如是宣说法要。由此缘故。令彼诸尼众得大利益。有大光辉。能广增长获究竟处。汝不应辞教彼尼众。时难铎迦蒙佛教已。默然而受。时具寿难铎迦过于夜分至天晓已。于日初分着衣持钵。入室罗伐城次第乞食。既得食已还至本处。饭食讫收衣钵。嚼齿木洗足已。旋入房中宴默而住。

时难铎迦于晡后时从定而起。着僧伽胝。将一苾刍以为后从。向王园寺欲教授苾刍尼。既至彼已。时诸尼众遥见难铎迦来。白言。善来大德。即为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼难铎迦足已于一面坐。时难铎迦告诸苾刍尼曰。我今为诸姊妹说问答法门。汝等善听。若解者言解。若不解者言不解。于义善解如理修行。于义不决当可覆问。大德。此言之义我未能解。诸苾刍尼闻是教已白难铎迦曰。大德。我蒙善教深生希有庆悦无已。如是大德善教我等。我等咸皆随所教事。而为问答顺理修行。时具寿难铎迦告诸尼曰。姊妹汝知内眼处有我我所不。诸尼答言。大德。我不见有。又问曰。姊妹。如眼既尔。乃至耳鼻舌身意内处有我我所不。答言。大德。我不见有。何以故。大德。我等顺修正行。实作此解。以正慧见观内六处实无有我。心生信解了无我故。时难铎迦报诸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所诠义。此内六处无我我所。如是应知。又于外色处有我我所不。诸尼答言。大德。我不见有。又问曰。姊妹。如色既尔。乃至声香味触法外处有我我所不。答言。大德。我不见有。何以故。大德。我等顺修正行实作此解。以正慧见观外六处实无有我。心生信解了无我故。时难铎迦报诸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所诠议。此外六处无我我所。如是应知。复次姊妹。眼色为缘能生眼识。此之识性有我我所不。大德无有。如是乃至意法为缘能生意识。此等识性有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。复次姊妹。眼色为缘能生眼识。由此三和能生于触。此触有我我所不。乃至意法识三能生于触。此触有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。复次姊妹。此眼色识三和生触。能生于受。此受有我我所不。乃至后三因触生受。此受有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。复次姊妹。此眼色识三和生触。此触生受。此受生爱。此爱有我我所不。乃至后三之爱有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。

复次姊妹。譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹。如焰无常。乃至火炷油器皆亦无常。姊妹。若复有人作如是说。器油炷火虽是无常。然依此等所生之焰。定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。此器油等皆无常故。所生之焰岂得是常。姊妹。如是内六处。无常。若复有人作如是说。此内六处虽是无常。然依此等所生喜乐。定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。乃至广说。大德。我等顺修正行实作此解。以正慧见观内六处。皆是无常。心生信解。由彼彼法生故此此法生。彼彼法灭故此此法灭。终能获得寂静清凉解脱之处。难铎迦报诸尼曰。善哉善哉。姊妹。若能解了言所诠义。心生信解了是无常。由彼彼法生故此此法生。彼彼法灭故此此法灭。终能获得寂静清凉解脱之处。

复次姊妹。譬如大树根茎内外枝叶花果贞实具足。此之大树根是无常。乃至花叶皆亦无常。若复有人作如是说。此树根等皆悉无常。然而树影定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。此之大树根茎枝叶乃至花果皆悉无常。若无根等所依之物。能依之影皆不得有。难铎迦曰。姊妹。外之六处皆悉无常亦复如是。若有人来作如是语。外之六处皆是无常。然而依此所生乐触。定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。广说如前。乃至终能获得解脱之处。

复次姊妹。更说譬喻。汝等应听。诸有智者以譬喻故能解其义。如善屠牛人及诸弟子。手执利刀断其牛命。方便[利-禾+皮]剥外皮内肉皆不伤损。然于腹中肝肚肠胃。细割斩截悉皆除弃。重取其皮周遍盖覆。姊妹。有人见时作如是语。此牛与皮相连不别。是有命牛。可说此人是实语不。答言大德。斯非实语。何以故。此屠牛人及余弟子。手执利刀断牛命时。虽不损皮肉。然于腹中肝肚肠胃割截除弃。但重取皮周遍盖覆。此肉与皮不相连着。姊妹。我举此喻欲晓余义。如理应知。所言牛者。谓有色身粗重四大。父母精血羯剌罗等聚集成就。复以饮食共相资养。假籍涂香及澡浴等。终归磨灭破坏销散。言内肉者。谓内六处。言外皮者。谓外六处。腹中五藏者。谓欲贪等。言善屠牛人及余弟子者。谓是多闻利智声闻弟子。言利刀者。谓智慧刀。谓佛弟子心持慧剑。斩彼相应系缚烦恼及诸随惑。对治损坏悉皆除弃。是故汝等了斯事已。当勤修学。勿为放逸后生悔恨。姊妹。若于汝等情所染着爱乐之处。当善防心。染未断故。于可嗔境当善防心。嗔未断故。于愚痴境当善防心。由痴未断故。于四念住当善护心正观而住。修念住已。于七菩提分法应善修习。多为修习。于菩提分既修习。多修习已。于八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已。有漏无明漏心当厌舍。生厌舍故便得解脱。得解脱已证解脱智见。即能了达。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。汝等姊妹。如是应学。

尔时具寿难铎迦。为诸尼众示教利喜。宣说法已从座而去。既至明日。时大世主与五百苾刍尼还至佛所。如常威仪听妙法已礼佛而去。佛见大世主出去之后。告诸苾刍曰。汝等观此难铎迦。为彼五百苾刍尼正教正诫。令得解脱而未证究竟。若于今日而命终者。我不见彼诸苾刍尼有一系缚烦恼而不除断。由斯结惑为羁绊故。重来此世而更受生。汝等苾刍譬如白月十四日月在空中。人皆观见咸悉有疑。云此明月为满不满。然此明月不是圆满。由未究竟故。如是难铎迦苾刍。为彼五百苾刍尼正教正诫。令得解脱而未证究竟。若于今日而命终者。我不见彼诸苾刍尼有一系缚烦恼而不除断。由斯结惑为羁绊故。重来此世而更受生。尔时世尊。记彼五百苾刍尼得不还果已告难铎迦曰。汝当教诫诸苾刍尼。为说妙法令速出离。何以故。我及于汝。教诫诸尼令其解脱。时难铎迦闻佛教已默然受教。

时具寿难。铎迦至明日已。于初分时着衣持钵。入大城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵嚼齿木澡漱已。于外洗足。入房宴坐。至日晡时从定而起。着僧伽胝。将一苾刍以为从者。诣王园寺欲教授苾刍尼。既至彼已。时诸尼众遥见难铎迦来。白言。善来大德。即为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼难铎迦足已于一面坐。时难铎迦为诸尼众。宣说法要示教利喜。既说法已从坐而去。时大世主苾刍尼将五百尼众。往世尊所礼足已。广说如前乃至礼佛而去。尔时世尊。尼众去后。告诸苾刍曰。汝等观此难铎迦苾刍。已正教诫五百苾刍尼。悉令解脱得究竟处不。是诸尼众。若于今日而命终者。我不见彼一人于生死路而重游履。故于今时尽诸苦际。汝等苾刍譬如白月至十五日月处空中。人皆睹见无复生疑。云此明月为满不满。然此明月是极圆满。由究竟故。如是难铎迦苾刍。为彼五百苾刍尼正教正诫。令得解脱至究竟处。若于今日而命终者。流转路绝不复受生。尔时世尊。记五百苾刍尼得阿罗汉果已。诸苾刍众闻佛所说欢喜信受。

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