尔时室罗伐城有二苾刍尼。一名可爱。二名随爱。杂乱而住。尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼。应可屏谏。乃至白四羯磨。谏彼二尼。若更有如是流类。同前集众令一尼作白羯磨。大德尼僧伽听。此可爱随爱二苾刍尼杂乱而住。掉举戏笑。更相打拍。诸尼屏谏莫杂乱住。杂乱住时。令善法衰损。不得增益。应可别住。别住之时善法增益。不复衰损。彼二谏时坚执不舍。云此法实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与可爱随爱二苾刍尼作不舍杂住。不受谏羯磨。白如是。羯磨准白成。

谏遮别住白四。

诸苾刍尼既奉教已。秉白四羯磨。谏彼二尼竖执不舍。即不相附近。各别而住。时吐罗难陀尼诣彼二尼所。作如是语。具寿何不同居杂乱而住。若杂乱住令善法增益。不复衰损。诸尼闻已。白诸苾刍苾刍白佛佛言。乃至白四羯磨。谏吐罗难陀尼不舍杂住恶见。若更有如是流类。应合谏者。准上而为。

大德尼僧伽听可爱随爱二苾刍尼杂乱而住。苾刍尼僧伽。秉白四羯磨。遮其杂住时。彼二尼即不相附近。各别而住。此吐罗难陀尼诣二尼所。告言。具寿可共同居杂乱而住。善法增长若别住者。善法衰损苾刍尼僧伽已屏谏坚执不舍云此是实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与此吐罗难陀苾刍尼。作不舍杂住恶见。白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白应为。

苾刍尼作不礼白二。

若苾刍与苾刍尼为杂住者。和合僧伽与作舍置羯磨。其苾刍尼众与此苾刍作。不应礼拜。法应如是作。敷座席鸣揵稚。尼众既集已。令一苾刍尼应先作白。方为羯磨。

大德尼僧伽听。彼苾刍某甲和合僧伽。与作舍置羯磨。苾刍尼僧伽与作不礼拜羯磨。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与苾刍某甲作不礼拜羯磨。白如是。大德尼僧伽听。彼苾刍某甲和合僧伽。与作舍置羯磨。苾刍尼僧伽与作不应礼拜羯磨。苾刍尼僧伽。今与苾刍某甲作不应礼拜羯磨。若诸具寿听。与苾刍某甲作不应礼拜羯磨者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽。已与苾刍某甲作不应礼拜羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。

若苾刍既被僧伽为作舍置羯磨已。苾刍尼众亦复与作不礼羯磨竟。诸苾刍尼不共言谈。不应礼拜。亦才见时。即须起立。由此是上众故。

谏随遮苾刍尼白四。

既作法已。虽不为礼而复随从。更应与作舍置羯磨。应如是作。

大德尼僧伽听。彼苾刍某甲所行非法僧伽。与作舍置羯磨。此苾刍尼某甲知彼所行非法。亦知得舍置法。而复随从亲近承事。能令彼人不遵众教。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今遮此苾刍尼不令亲近承事。彼苾刍某甲。白如是。羯磨准白成。

共儿同室白二。

时苾刍尼笈多生童子迦摄波已。便不共宿。孩子啼哭。诸苾刍尼以事白诸苾刍。苾刍白佛。佛言。彼笈多尼应从苾刍尼众。乞与孩子同一室宿。羯磨法敷座席鸣揵稚。言白已周尼众既集。乃至合掌作如是语。

苾刍尼僧伽听。我笈多苾刍尼生子。今从苾刍尼僧伽。乞与孩儿同一室宿羯磨法。愿苾刍尼僧伽听我笈多与孩儿同一室宿。法是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍尼应先作白。方为羯磨。

大德尼僧伽听。此苾刍尼笈多生男迦摄波此笈多今从苾刍尼僧伽。乞与孩儿同室宿。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与笈多与儿同宿羯磨。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽听。此苾刍尼笈多生男迦摄波。此笈多今从苾刍尼僧伽。乞与孩儿同室宿。苾刍尼僧伽今与笈多与儿同室宿。若诸具寿听笈多与儿同室。宿者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已听笈多与儿同室宿竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若苾刍尼僧伽与笈多法已。应与孩儿同室宿。勿起疑惑。此谓是小孩权开共宿。及其长大准法还遮。

苾刍尼与俗亲往还白二。

若苾刍尼遭饥俭岁。人怀苦恼乞食难得。乃至亲族。作如是语而我不能供多人食。独一身来。我当供给。此即应从苾刍尼众。乞与俗亲作往还羯磨。应如是乞。敷座席鸣揵稚言白。已周尼众既集。乃至合掌作如是说。大德尼僧伽听。我某甲遭饥俭岁。人怀苦恼乞食难得。我某甲今从苾刍尼僧伽。乞与俗亲作往还羯磨。愿苾刍尼僧伽。与我某甲。与诸俗亲作往还羯磨。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍尼应先作白。方为羯磨。大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲。遭饥俭岁。人怀苦恼乞食难得。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞与诸俗亲作往还羯磨。若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与苾刍尼某甲与诸俗亲作往还羯磨。白如是。次作羯磨。大德苾刍尼僧伽听。此苾刍尼某甲遭饥俭岁。人怀苦恼乞食难得。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞与诸俗亲作往还羯磨。苾刍尼僧伽。今与某甲与诸俗亲作往还羯磨。若诸具寿听与某甲与诸俗亲作往还羯磨者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽。已听某甲。与诸俗亲作往还羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若苾刍尼僧伽已与作羯磨竟。此苾刍尼便得独行而去。诸亲族家随意受食。如至丰时。即不应往。若还去得越法罪。具寿邬波离请世尊曰。大德。有苾刍尼忽尔根转。此欲如何。佛言。应送向苾刍住处。所有次第皆依本夏。大德。有苾刍根转此复如何。佛言。应送向苾刍尼住处。亦依本夏。大德。若更转者此欲如何。佛言。此可依前送至余处。若第三更转应须摈弃。不堪共住大德。若有求寂受近圆时。其根遂转。成近圆不。佛言。成受近圆。应送向苾刍尼住处。大德受近圆时。若有求寂。便作是语。诸具寿。莫授我近圆。此成近圆不。佛言。不成邬波离。如受近圆讫。若作是言。应知我是求寂(此言据其有心欲舍)当尔之时。尚非近圆。何况正受之际。作如是语。大德。如正受近圆时。自言我是俗人。此成近圆不。佛言。不成邬波离。如受近圆讫。若作是言。我是俗人。尚失近圆。何况正受之际。

如世尊说。苾刍欲舍学处者。彼应住念。决作舍心。对一苾刍蹲踞合掌。作如是说。具寿存念。我某甲苾刍于不净行法不能奉持。我某甲苾刍今对具寿。舍其学处。除出家相。作俗容仪。具寿。从今知我是俗人。如是三说。应言奥箄迦。若对癫狂心乱之人。而舍式叉不成舍学。余众准此。

令怖白四。

佛在室罗伐城时。半豆卢呬得迦等(译为黄赤色)诸苾刍辈。是斗诤者。是评论者。彼便数数举众诤事。常令僧伽不安乐住。能令诤竞展转增长。诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。应与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨。若更有余如是流类。应如是与。有五缘作令怖羯磨。是非法羯磨。是非毗奈耶羯磨。僧伽作时。得越法罪。何谓为五。一不作诘问。二不为忆念。三无其实。四不自臣罪。五不对面作。复有五缘。作令怖羯磨。是如法羯磨。是如毗奈耶羯磨。僧伽无过。先作诘问。令其忆念。其事是实。自复臣罪对面作法。如是应作。为前方便。准上应知。次令一苾刍为白四羯磨。大德僧伽听。此苾刍半豆卢呬得迦等斗乱僧伽令起诤竞。彼便数数举发诤事。常令僧伽不安乐住。若僧伽。时至听者。僧伽应许。僧伽。今与半豆卢呬得迦等。作令怖羯磨。白如是。大德僧伽听。此苾刍半豆卢呬得迦等斗乱僧伽令起诤竞。彼便数数举发诤事。常令僧伽不安乐住。僧伽。今与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨。若诸具寿听与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽已与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若苾刍僧伽。与作令怖羯磨已。不得与他出家。不得授他近圆。广如上说。时诸苾刍为半豆卢呬得迦等作令怖羯磨。既得法已。极现恭勤。于僧伽处不生轻慢。希求拔济恒申敬礼。界内而住。请乞收摄法。自云。我半豆卢呬得迦。于此斗诤长为止息。诸苾刍众以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。先为半豆卢呬得迦等作令怖羯磨者。今为半豆卢呬得迦等作收摄羯磨。若更有余如是流类者。有其五法与作令怖羯磨。苾刍若未收摄不应收摄。何谓为五。一依国王。二依诸官。三依别人。四依外道。五依僧伽。如是之人不应收摄。复有五法。不应收摄。云何为五。一承事外道。二乐亲近恶友。三供养外道。四不愿与僧伽和合。五不愿与僧伽同住。如是之人不应收摄。复有五法。不应收摄。一骂苾刍。二嗔恨。三诃责。四行不应行。五苾刍学处而不修习。若有五法应可收摄。云何为五。一于僧伽处自现恭勤不生轻慢。二悕求拔济。三恒申敬礼。四界内而住请求收摄。五自云我今于此斗诤更不复作。是谓为五。若未收摄者。应可收摄。复有五法应可收摄。云何为五。一不依国王。二不依诸官。三不依别人。四不依外道。五不依僧伽。是名为五。复有五法。与解令怖羯磨。云何为五。一不于外道而作承事。二不亲近恶友。三不供养外道。四愿与僧伽和合。五愿与僧伽同住。是名为五。复有五法。与解令怖羯磨。云何为五。一不骂苾刍。二不嗔恨。三不诃责。四行所应行。五于苾刍学处而常修习。是名为五。既调伏已应与收摄羯磨。为前方便。准上应知。乃至半豆卢呬得迦等作如是言。

大德僧伽听。我苾刍半豆卢呬得迦等是斗乱者。是诤竞者。我便数数举发诤事。常令僧伽不安乐住。由是僧伽于我等辈为作令怖羯磨。我得羯磨已。于僧伽中极现恭勤不生轻慢。悕求拔济恒申敬礼。界内而住请求收摄。我于斗诤永为止息。愿大德僧伽。与我半豆卢呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍为白四羯磨。

大德僧伽听。此半豆卢呬得迦诸苾刍等斗乱僧伽令起诤竞。复便数数举发诤事。常令僧伽不安乐住。僧伽先与半豆卢呬得迦诸苾刍等作令怖羯磨。此半豆卢呬得迦诸苾刍等得羯磨已。于僧伽中极现恭勤不生轻慢。今从僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与半豆卢呬得迦诸苾刍等解令怖羯磨。白如是。

大德僧伽听此半豆卢呬得迦诸苾刍等。斗乱僧伽令起诤竞。复便数数举发诤事。常令僧伽不安乐住。僧伽。先与半豆卢呬得迦诸苾刍等作令怖羯磨。此半豆卢呬得迦诸苾刍等得羯磨已。于僧伽中极现恭勤不生轻慢。今从僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今与半豆卢呬得迦诸苾刍等解令怖羯磨者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽。已与半豆卢呬得迦诸苾刍等解令怖羯磨竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。