非我缠黏你,奈何太孤零。
就算身体无法从凡尘琐事中解脱出来,你仍在做各种各样的事情,但心中从来都不会放下修行,一直会将上师、本尊、佛国、菩提心和发愿等等放在心中最重要的位置。(一定要有这样的追求,否则就不能迎来后来的觉悟。
)我这样执著于追求觉悟,只因为人生太冷寂,红尘也太孤独了。假如没有灵魂的依怙,不知道生命的意义和活着的理由,我就会像无主的孤魂一样,不知道如何是好。
表面看来,开始修行时的那种熏染也是执著的一种,你无论做什么事,心里总是念着佛国,念着修行,念着利众,一直都在牵挂它们,放不下。但这时候的执著是必要的,如果这时候没有执著,就不会有后来的觉悟。这时的执著是以“一念代替万念”的一剂良药。
“非我缠黏你,奈何太孤零。”不是我要缠住你,黏糊你,而是人生太孤零,红尘太孤零。这里的“你”指觉悟。这时,无论行、住、坐、卧,都一直追求觉悟,都在寻找灵魂的依怙,在追问生命的意义和活着的理由。
当这种追求光明的心达到一定境界时,就会出现以下的情况:
无梦即大梦,大梦亦非梦。
梦到无梦时,方有大机用。
这时,你就会发现,周遭的一切表面看来似乎是真实存在的,但你会有种如梦似幻的感觉。你会发现那些物与事是不可能真正永恒的,它们其实像梦境一样,无论好坏,都会过去,而且留不下任何痕迹。
前些天发生了一桩车祸,出事的面包车从三十米的高架桥上坠落,爆炸了。多么可怕。前后不超过半小时,但它确实发生了。不过在我听说之前,它对我来说并不存在,而且对于任何一个不知道此事、没有受到此事之波及的人来说,它都是不存在的。因此它跟一场梦没有任何区别。即使对于经历了此事的人,这事一旦过去,也化成了记忆,而这记忆也在飞快地消失着,不久之后,它也可能会被遗忘消解。
当你真正体会到红尘如梦后,就不会再迷惑,你在理上就明白了。理上明白后,就是所谓的无梦,不再迷惑了。
就像某首流行歌曲中唱的:“会过去的。”当然,那很快会过去的,不只热恋的甜蜜和失恋的痛苦,而是万事万物,包括我们的整个人生。
但是理上明白了,不等于事上就能明白。就像人们明知道股票升了又会降,降了又会升,却总会因为那条上下波动的曲线而大喜大悲。所以说“无梦即大梦,大梦亦非梦”。真正像梦幻一样的东西,它也不一定是梦。比如股票和人生,它们都仿佛是真实的存在,并非虚构出来的。因为“梦”是一个名相,大梦即非梦,什么时候不再执著于这些如梦似幻、不会永恒的东西(梦到无梦时),你的人生才会有大的改变,智慧的光明才能开始发挥它巨大的作用(方有大机用)。
真正明白了万事万物这虚无缥缈的本质,就不会再为人生旅程中所遭遇的一切而迷惑、痛苦。
这是佛教中比较高深的智慧。什么时候你觉得人生是一场梦又不仅仅是一场梦,也就能渐渐感受到生命的真谛。
--选自《光明大手印:实修顿入》
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