《佛教徒如何从六度中的精进行去了解大乘思想之七─正确的学佛观点之三十》
作者:香隆立嘉措仁波切ShangLongrikGyatsoRinpoche
处于繁忙、连照顾自己念头和身体都无閒暇的云端世代,如果可以在任何一个弹指之间、短促的时间之中,觉知到蚂蚁爬行在你身上或苍蝇从你耳际嗡叫而过,都能够瞬间察觉、心不散乱,这对现代人来讲便是一种了不起的精进,因为这表示他的心续是念念不断,念念清明。
我们都应该了解释迦牟尼佛所开示的八万四千种法门,主要都是用来解决众生一切的见、思、无明等等的烦恼,所以才必须那麽辛苦地用了大半生的时间,根据不同的众生给予不同的对治法门,这就是所谓的「佛说一切法,为治一切心;若无一切心,何用一切法?」法门无量,如果要用我们短暂如闪电打雷一般的生命遍学一切法,最终也未必可以解脱。有人忙于累积人天福报功德,有人闭关专修佛法,希望即生成就;有人吃斋茹素,认为不想和众生结恶缘便是一种修行;有人倡印经书,认为也是一种修行;有人念兹在兹地二六时中手持念珠,一心不散乱地念诵阿弥陀佛……,总之在我们所理解的范围内,很多人都精进于自己的方式而修行。
梁武帝碰到了达摩,他同样地也有上面所说的这些提问。他曾经问达摩说:「现在到处都有人在唸阿弥陀佛,大师觉得如何?」其实达摩当时所回答的已经给了他最好的答案,可惜梁武帝业障太重,不能理解。达摩当时跟他讲:「佛示现在这个世界上,都是方便演说一切法,碰到智慧聪明较好的人,祂直接就给他可以顿悟见性的法门,对于普遍一般性的众生,佛就替他们讲授阿弥陀佛的念佛法门,同时告诉他们十六种观想的方法,给予他们最方便的往生极乐世界的念佛法门。」但是梁武帝始终没有体悟到佛所讲的是心是佛,心外无佛的道理,接着他又不死心地追问达摩:「这麽多人穷其一生地不断念经、念佛、念咒,这些人这样子追求下去最后又是如何呢?」达摩耐着性子还是回答了梁武帝说:「佛所有一切的开示和传法都是最殊胜的,就如同世界上的八大洲一切的海、河川,最后还是归纳于一处,所以佛虽然传授了那麽多的法门,最后都会汇归到毘卢性海。
」达摩虽然和梁武帝有短时间的因缘,但始终他知道梁武帝的根器和法缘,最终还是怅然而去。正如同上面所说过的,佛陀在世是为了满足一切众生的需求,才随机传授了不同的法门,但最重要的还是心法。曾经读过宰相裴休得证于黄檗禅师,心有所悟的一首偈语,其中所说的「心不可传,以契为传。心不可见,以无为见。契亦无契,无亦无无……」深得我心。个人以为如果可以在一切时、一切地,心没有迷失,就是不忘法;一切时、一切地对境不转,便是进入无眼、耳、鼻、舌、身、意的「无」境界;一切时、一切地无论这世界如何变化,心始终如如不动,这又更深入地进入心能转物的至高境界。但是最正确的精进应该是遍学一切法,不执一切法;遍修一切法,但都是心在转法;遍行一切法,却又不执一切行,现代人学习佛法如果可以把人的执着和法的执着放置一旁,但却又在每一当下了了分明,这才是佛陀所说的真正的精进。
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