「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」四句話，將三藏十二部經典，無不包括殆盡。諸惡莫作就是「止」，眾善奉行就是「觀」，自淨其意即是止觀不二。天台止觀，即解此三句。自淨其意一句，徹性徹相義該一切，理通大小。如人欲識佛境，當淨其意如虛空，我們凡夫眾生的心地，自無始以來，被煩惱的塵垢所染污，必須清除淨盡，始顯清淨本然心。意乃是心的造作，所謂起心動念是。心之與意，如水之與波，而性體不變。我們學佛就是要在這起心動念處，觀照心的動向。一念心起，具足十法界，歸納分析不外善惡兩途。二者又互為消長，善念興惡念消，惡念興善念消。學佛修行，就是在這裡下功夫；已生善念，令其增長；未生善念，令其生起。已生惡念令其消滅，未生惡念令其不生。久而久之，善念充滿惡念絕跡。此時的善念也就失卻作用，應一并摒除，恢復本來面目的真如佛性，即是禪宗所謂坐斷兩頭，淨宗所謂心佛不二的境界。禪宗六祖大師曾說：「不思善、不思惡、此與麼時，那個是明上座本來面目？」這本來面目，正是佛教徒所追求的。話雖如是簡單，但修行頗為不易。因為我輩凡夫，由無始以來，受無明所惑，被惑業遷流，生死輪轉不息，深受貪、瞋、癡、慢、疑煩惱塵垢染污，顛倒夢想，親塵背覺。

釋迦牟尼佛悲憫眾生疾苦，設種種法門以對治，如同醫藥，專為除病對症就好。法門雖多，不外降服其心，無分高下，契機為尚。修行佛法應悲智雙運福慧兼修，以六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）為例，前五度包涵悲、戒、定、合之為福，後一度為智慧。龍樹大師說：「以般若（智慧）為導，以前五度為首。」前五度如渡船，智慧如舵盤。船身固然要健全，有舵盤才不會錯失方向，六度具備始為波羅密多（到彼岸）。故學佛不能沒有智慧，此之所謂智慧，是背塵合覺的般若智慧，它由福慧二嚴所生，並非偏重智慧，專為聰明智解的狂慧，它是由自淨其意而後顯現的。如何自淨其意，要以個人根器隨機適應，如禪宗五祖門下神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這是從有諦（假諦）為出發點。惠能大師說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這是從空諦為出發點。惠能聽五祖說金剛經至「應無所住而生其心」句，才徹悟到自性本來不生不滅的真空妙有的妙諦。六祖以後的禪宗，確是灑脫利落，往往一棒一呵，舉手投足之下，頓悟妙諦。一者本是上根利器，二者是機緣成熟，如箭在弦，一觸即發。一旦開悟，無罣無礙。趙州說：「念佛一聲，漱口三日。」丹霞說：「佛之一字，吾不喜聞。」這乃是開悟以後全盤妙境的體證，用特別加強語氣，以圖教人離相。早在南嶽慧思大師也有如是說法，大師與誌公同時。誌公曾傳話說：「何不下山教化眾生？」他說：「三生諸佛被我一口吞盡，更有甚麼眾生可以教化？」梁武帝請傅大士講金剛經，大士登座僅將撫尺一揮下座，而誌公告訴武帝說：「大士講經竟。」這都是淨意的究竟境界，連至善的佛念也清除淨盡，我輩凡夫萬萬不可從這裏追求！當知頓悟之說，並非絕無漸次，祗是根利快速而已。

菩薩尚有隔陰之迷，凡夫鮮有宿之慧。況且貪瞋內擾，濁境外眩，依教奉行尚不易行，何況頓悟？更可怕者壽命無常，一旦學道未成身先死，失卻人身聞法不得。不如選擇可靠途徑——念佛求生淨土，那裡環境好，壽命長，終有開佛智慧的機會。念佛法門，也是修禪定的一種，古時有所謂念佛禪，提倡持名念佛的慧遠大師，也還是以念修定，他在定中曾三見淨土與聖眾。

娑婆世界，物質愈文明，人心雜念愈多，自力修定頗不容易。念佛一法，就是以淨念消滅雜念，雜念盡除時，淨念也就不存在，此時當下就是淨土。時時湛寂靈明，剎那不昏不散。究竟境界並無二致，一切法門殊途同歸。學佛人應重腳踏實地，切忌好高鶩遠。