法相是经常出现在佛法中的，长时间修行的人是能够了解到它是什么意思，但是刚刚开始修行的人，还不是非常的清楚，法相和我们认为的法相是一样的吗?下面我们就去简单的了解吧!

《金刚经》云：“于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。”法相：就是一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想、幻想;幻想久了，变成牢不可破的一个形态，自己就会执著这种形态。这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名词里叫做法。法包括了一切事、一切理、一切物、一切思想观念。

比如有些人认为大彻大悟，应该是一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已经构成了一个形态，将这种光明想象成光束、太阳光、灯光等这种类型的光明，所以在追求这种光明，因为心里认为这样的光明代表着大彻大悟。

再比如，在没有正确闻思之前，受到一些环境的影响，会认为修行就要去山里面，独自一人，或者是守着一个古庙天天敲着木鱼，这样的场景下的修行人才算是修行。如果要修行就必须抛弃一切，离祖离家，万事不管，实际上是自我认为的这种“修行状态”。

还有人认为入定了，就是一动不动的坐在好那里，什么也不想就是定住了，那不是入定，更不是佛法，那是自己的认知上面的不正确，不完整造成的。这个法相是自己想象的法相。甚至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。这也是自己意识不知不觉地落在了自我的法相之中。自我意识形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。

佛教唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法;最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后返回到形而上的本体。如果套用佛学名词来说，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，下到形而上的本体。

华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，最后会之于心，是使你由本体而了解自己。这与法相宗的路线不同，但是佛学的名词都叫做法相，一切法相。

《金刚经》中佛告诉须菩提，你想证得无上菩提而成佛，应该要“不生法相”，在你的心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。每个人心里理解佛法的结果都不相同、所理解的清净也不相同，为什么不同?因为是唯心所造，自己心意识生出来的，所以你不要自生法相，不要去找法相，不要构成自我意识的一个形态、一个观念摆在那里。如同盲人摸象，都没错，但单独拿出来说就是不对，那就不是大象。

不要将自己意识里所认为的法相认为成最终要追求的道。不生法相，就是不执著于任何法相，更不应该执著于自己造的法相。一切修行中的方法，都是要帮你度河的船，哪里有人过河之后还背着个船的。可是在没过河之前，这个船很重要，但要明白这个船不是最终的目的。

佛门中的智慧是非常多的，但是我们一定要一点一点的去学习，去感悟，不要着急，更加不要一番而过，这样对我们的修行是没有帮助的，而且也是会影响我们的体会。