人生不能离开日常生活，而日常生活不能离开与人相处，人与人相处，最令人欢喜的就是人人和睦，对人和睦才能过着欢喜的日子：反之，将会是满腹的怨气。而学佛，就是要先学习如何与人和睦相处。　　什么样的人能够与人和睦相处？就是具有宽阔的胸襟、充足的爱心和懂得善解、包容的人：而心胸窄小、我慢的人，往往无法与人和睦相处。　　在佛陀的弟子中，有一位是净饭王妹妹的儿子，叫做息思。他出家后，还带着王宫里的习气——优越感和我慢心。在僧团中，原本大家都很尊敬这群王子，而其它的王子们遇到人也都很高兴地与人打招呼，唯有息思，每次别人与他打招呼，他都是一副爱理不理的样子，因为他看不起别人。有人跟他说话，他总是动不动就面红耳赤、无法和颜悦色地对待人，他自以为高高在上，别人都算不了什么，所以一向都以这种态度对待别人。　　佛陀好几次远远地看到他盛气凌人、不可一世的态度。有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：“你们大家相处得是不是很和睦呢？”　　年轻的比丘回答：“还好。”　　佛陀再细心地问：“在僧团里面，有没有人比较特别，不能合群？”　　那位比丘说：“有啊！息思比丘我慢心强，在僧团里面很不快乐，因为没有人敢去招惹他，他很孤单。”　　佛陀说：“你去叫他来吧！”　　息思比丘听到佛陀找他倒也不敢怠慢，很快地来到佛陀面前，也

很恭敬地顶礼。佛陀慈祥地问他：“你在僧团里的生活快乐吗？”　　息思无法回答，自己是否快乐呢？他自己也说不上来。　　佛陀又说：“你是不是不快乐啊？”　　他低下了头，佛陀就说：“你回头看看僧团的那群比丘？”　　他向外看到一群群的比丘都那么和颜悦色，相处得很和睦融洽。他回过来，低头忏悔说：“佛陀！我知道错了，这一切都是因为我自己的贡高、嗔怒之心所引起的，所以无法与人群相处，才会过着不快乐的日子。”　　佛陀问：“为什么无法与人合群呢？你自己仔细再想想。”　　他自己静静地想了以后，向佛陀说：“佛陀啊！对别人我总是抱着轻视和我慢之心，而且每次看到别人欢喜地在一起，我就会生闷气，怒气不由自主地从心中生起，因此无法体会那分对人和睦的快乐。总之，可能是我傲慢、嗔怒之心太重了吧！”　　佛陀说：“既然你的身分在俗家和我有这分亲缘，那就更应以身作则，谦让和气，你身为王子还愿意出家实在很难得，应该好好把握时间用功；因为人身难得、世事无常，所以才会想来出家。既然出家了，更要时时抱着体念无常的心态；既然知道人生名利富贵都不是实在的，那还有什么好贡高傲慢的呢？你应该好好克服自我这种无明习气，要不然一失人身、万劫难再啊！”　　佛陀语重心长地说了这番话后，他深深地从内心忏悔。于是在佛陀面前说：“我一定会改过，从此刻开始我要痛改前非，过去的都是错的，从现在起我要用心学习，用智慧和慈悲来面对人群。

”　　当时，在僧团中的修行人，有很多人难免都有偏差的心态，佛陀必须不厌其烦地一一开导；在我们的日常生活中，也可能看到形形色色不一样的人生。一个常爱发脾气、看到人事物都无法起欢喜心的人多么可怜，即使再能干，但是若心量狭窄与人不和，别人虽然口服心却不服，惹得大家心中都有怨气，试想这样会和睦、快乐吗？这就是人格上的大缺点。　　我们学佛必须用平常心来学，不可贡高傲慢，嗔怒的习气也不要那么重；若有这种毛病，最后吃亏的还是自己。因为，我们会让自己孤立起来，这是多么不愉快的事。修学佛法若想立群处众，必须让人人欢喜，被人人所接受，如此才能度人。（证严法师讲述）