圣者的智慧叫无分别智，方便说法，可分三种：加行无分别智，根本无分别智，后得无分别智。加行无分别智为地前加行位菩萨所修，根本无分别智和后得无分别智为见道时证得，若以根本无分别智为体，后得无分别智即为其用。无分别智，无的是凡夫的分别，生起来的是圣者的智慧，后得无分别智是有圣者的如实现量分别的，那与我们凡夫意识的分别完全不同，不可以我们凡夫的思维妄测类比，所以无分别智既不是不分别的智，也不是空无一切的智。此二种圣者之智只能证得，凡夫无法思议，所以我们讨论的重点应当是怎样证得二智，那就是要靠地前菩萨所修的加行无分别智，此智是由凡夫智慧到圣者智慧的过渡，是引导凡夫证得空性的智慧。

为什么叫做加行无分别智？就是要把我们凡夫的分别心识加力修行成无分别的智慧，这是见道前的冲刺阶段，就像赛跑中撞线前的最后几米，前面的一切积累都是为了这最后的成功，也好像养兵千日用兵一时，今天终于上了战场要动真格，看你平时的训练是否真的能用上一样。首先要明确，这种修行，就是要用我们凡夫的分别来修，就是得用凡夫的意识来修，凡夫除此之外没有其它可以用来修行的工具。因为凡夫的本钱也就只有心意识，离了心意识也就没有什么凡夫了。什么叫离凡夫的分别？那可以修无想定，四禅八定只是渐离了寻伺，仍未离微细意识的分别，可达三界之顶的非想非非想定，就是没有粗想而不是没有细想的意思。无想定其实也只是前六识暂时不起，第七第八识照常活动不停。准确地说，第八识叫心，第七识叫意，前六识叫识，真正离开第七染污意，是在证空性登初地的时候，第七识转为平等性智，才叫做离开了凡夫的第七末那识。与此同时，第六意识转为妙观察智。这叫做“六七因中转，五八果上圆”，第八识和前五识要到成佛的时候才转为大圆镜智和成所作智，所以真正要离了心意识，必须到佛地才是。

而这暂时停止前六识活动的无想定却是外道的修法，因为他们认为，凡夫生死轮回的原因是意识的分别，所以错误地认为断掉分别就可以证入涅槃获得解脱。而佛教认为生死轮回的原因是我执，必须断掉我执才能获得解脱，而断掉我执必须靠反复熏习无我的正见，而正见就是正确的分别，所以错误的分别必须靠正确的分别才能对治除断，而不是靠停止一切分别。如果不起分别，人就如同石头朽木一般，根本没有修行的能力了。

凡夫转凡成圣而得见道，要靠闻思修佛法所得的智慧，而闻思修慧全都要靠第六意识来修，必须靠第六意识的无我正见才能对治执我的邪见，因为我执的邪见就是由第六意识执着来的，所以解铃还必需系铃人。什么叫智慧？就是能够正确简择诸法。八识中只有第六意识能够完成这个任务。无想定暂停了第六意识的活动，那就不能修慧了，所以就与佛教除遣我执的修行无关了，也就成了外道的修行了。修成无想定可得生无想天五百大劫的果报，五百大劫中前六识不起，由于不能闻思修佛法，佛把它与地狱、饿鬼、旁生、盲聋喑哑、北俱卢洲、世智辩聪、佛前佛后等并列为“八难”之一，就是所谓长寿天难。这是佛教修行必须避免的陷阱和灾难。

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所以，要把凡夫的有分别识，训练成圣者的无分别智，需要靠正确的如佛法之理的分别。要通过反复闻思修佛法，把我们因无明所生的我执邪见都舍弃掉，把由凡夫颠倒错误造成的疑惑全解开了，心里没有疑惑和烦恼了，也就用不着再分别了，这才叫做加行无分别智。比如，我们原来都认为有我，现在学习佛法明白了根本无我的道理，把心里的疑惑搞清楚了，不再有丝毫的犹豫和动摇，时时处处在“有我没我”的问题上不用分别就能断定无我，所以根本不必再加分别，这就是达到了加行无分别智的状态。这种无分别，玄奘法师翻译成“喜足”无分别，就是对这个问题你心里明白了，没有疑惑和烦恼了，心里很高兴，很满足，不再受它扰乱了，所以也不用再去分别它了。韩老根据藏文翻译成“持断定”的无分别，就是对这个问题，你得到了一种可以断定的认识，问题解决了，再没有问题了，所以也不用再去分别它了。

所以真正的修行，就是这样用佛法去解决自己的无明造成的疑惑和烦恼，比如世界究竟是无常、苦、染污的，还是常、乐、洁净的？一个个地搞明白了，没有疑惑了，以至最后能够明明白白地认识到，我们凡夫所有的见闻觉知都只不过是一种能分别，所以佛说万法唯识，而所有的所分别又都只不过是颠倒妄想，佛说全是遍计所执，也就是根本不存在的龟毛兔角。当然这不是说我听懂了这个道理就算明白，得是心里真正清楚，彻底明白，明明朗朗，没有疑惑，任何外境不能扰乱，所有诸相不能迷惑，什么议论也不能动摇，这才叫做得了胜解，这才真正是到了不需要再分别的境界，当把这最后的胜解之念也舍弃时，就是根本无分别智现前的时刻了。所以要达到无分别智不能靠不分别，而是要靠正确如理的分别，才能接近和最终证得圣者的无分别智。（信息来源：香港宝莲禅寺）