佛教传入中国始于后汉明帝永平十年(西元67年)，由印度僧伽叶摩腾及竺法兰二人率先来华。桓帝建和元年(西元147年)，安息国僧伽安世高及月氏国的支娄迦谶来中国翻译《无量寿经》。目前通用的《无量寿经》是曹魏嘉平四年(西元252年)康僧铠所译。往生一词出自于《无量寿经》，距今已一千七百余年，对往生的意义如不深入经藏，细心体会佛心，妄以凡夫之识见，用一千七百多年后的现代语意去诠释，岂无荒谬之理?有的人更在打死蟑螂或蚁虫时，随口说一句给你去往生，将往生与死亡划成等号，更是荒谬与罪过。

　　释尊在《无量寿经》云：诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。显而易见，往生是可以即得，马上得到的，并不是指死亡或临终。

　　那么，往生指的是什么?和我们又有什么关系呢?

　　这须从我们的灵性谈起。释尊在悟证得道的时候说：奇哉，奇哉，此诸众生云何具有如来智慧，迷惑不见，我当教以圣道，令其永离妄想，自于身中得见如来，广大智慧与佛无异。我们每个人(包括一切生物，即众生)都本有一种天性，这种天性有别于现在通称的天性，或称为人性。本来具有的天性，佛教称为真如自性、佛性、法性、法体、实体、实相、菩提、涅、正觉果体等。因为真如自性是非常澄澈纯净没有形体，和宇宙相通的，是不生不灭，不增不减的。为着说明它的存在，不得已才给它一个名字叫佛性，但又怕我们执著于名相，所以有时说法性、实相、菩提等。老子对这种本具的天性也说过道可道，非常道，各可名，非常名，是无法形容其名状的。孔子说：朝闻道，夕死可矣。文天祥说天地有正气，沛乎塞苍冥，都是在说我们这一个本具的真如自性。

　　我们的真如自性在难以计数的累世之前，因为无始无明的障蔽，再经累世以来的作恶造业，使本来澄澈纯净的法体，变成污浊的肉体，所以佛教说肉体是业障所累积。肉体是有生灭的，有增减的，这个肉体死后就腐化不存在，被业障再带去穿上另一个肉体，再生生灭灭，佛教称为轮回。每个个体都是地、水、火、风四大所组成，而其生灭都经过成、住、坏、空四个阶段，小从一个肉体大到一个星球、宇宙，无不如此。这些都是空幻的，只因我们是用肉眼去看，所以认为是存在的，其实是四大皆空。但，我们的真如自性并不因这些过程而损失或消灭，因为真如自性是真实的，而个体则是虚幻的。

　　由于对人生真正的意义到底是什么?各人追求有所不同，或对于生命无常转眼成空体验的不同，所以对追求真正的生命与对生死心的迫切感也就有了差别。

　　佛教的经典及历代以来的祖师，都是在劝我们都有这份佛性，生死轮回是很苦的，应该赶快了脱生死，返回原来的法性，原来的法体。这个法体是真实永久的生命，其殊胜的境界及真正的快乐才是自然之乐，这种快乐是现有的任何快乐亿亿万万倍都无法能及的，不是我们凡夫的肉体及知见所能理解的。有的人没有这份福气或际遇闻说这个佛法，有的人虽听了却嗤之以鼻，有的人则相信一些神通、外道可以达成，有的人则依照佛教不同的宗门去修行以求达成。

　　佛教净土宗则以念佛成佛，称念南无阿弥陀佛随顺阿弥陀佛的慈悲力量，就能前往他成就开创的极乐世界，并且进而必定成佛。往就是前往，生就是永久的生命，也就是成佛。简明的说往生就是前往成佛。印光大师说过，不但我们凡夫俗子信愿持名称念南无阿弥陀佛就可现生了脱生死，和观世音菩萨、大势至菩萨同为伴侣，就是到了等觉菩萨位邻佛果，都还须称念南无阿弥陀佛才能往生成佛。

　　由于我们要破除无始以来的无明以及浩瀚的罪业，证得本有真如自性是非常困难的事。经云：有如用手去举三千大千世界那么困难，用其他宗门的修行并非每人可达成，有人就认为单举念佛就可往生成佛，哪有这么简单一回事?孰不知净土念佛成佛，在《阿弥陀经》中不但释尊及一切诸佛赞叹为难信之法，这并不是说其太艰深，而是由于其太容易，我们凡夫疑心之故，所以才会是难信之法。其实，这一句佛号中所包含的全体是佛的境界，只有佛与佛才能究尽，我们凡夫妄以自己的识见怎能明了?

　　摘自《念佛的心情》