达照法师：《楞严大义》修道之八

《楞严大义》修道之八

有没有哪个地方会障碍修行的？诸位看看，有哪一种情形会障碍修行呢？六根、六尘、六识、七大，这二十五有就是著名的《楞严经》的“二十五圆通”。每一个尘、每一个法，乃至地水火风、空观识、虚空大地，都是你修行的最好的对象，都是圆通的法门——圆满通达的法门。见道的人才能够体会到，这个身心世界啊，无一尘、无一毛孔不是你修行的地方。释迦佛回忆过去世修行的时候，他讲过一句话，他说：“纵观过去在因行上修道，三千大千世界，无量的世界，没有一毛孔许不是我修行、舍身、舍命的地方。”这句话听起来实在是太伟大了！我们还在找道场，还在说这个人修行不好，那个人不是我的好道友；这个人不修行，又在障碍我。哪一个人，哪一个事，哪一个尘不是你修行舍命的地方？你如果做不到这里，你就圆通不了！

有些人让他上殿，他说:“上殿干什么？我要自在。”他表现出“我是很自在的人，我不需要上殿了”，你看。上殿的因缘能否利益众生，要扪心自问。也许他就是自在的，他还可能就是破除你的我执；但是要扪心自问哪，看看你自己的心：你真的那么自在吗？如果真的那么自在，佛菩萨的表现可以给我们做很好的榜样，起码释迦佛不会让任何一个人讨厌。你是不是让人讨厌了？哪怕一个不修行的人讨厌你，你都是不对的。你不要说：“那是他的错，我没错的；那是他知见有问题，他在那里着相。”他着相了，你有没有着相呢？你如果不着相，你怎么会知道他着相呢？你看见道的人，每一尘、每一刹，都是佛性在圆满地显现。

你是无一尘可着，他也无一尘可着，这个世界不会有一个众生是着在尘上的；因为每一个众生他的行住坐卧，他的言语举止都展现了佛性，只是他自己不知道而已，差别就这么一点点。

尽管他不知道，但是它还是在显现，它没有离开呀。不懂得这样的一个事实，你对道没有感受，然后呢，养成自己的无明、习气。有些人他喜欢看书，喜欢偷懒，或者不喜欢参与到大众当中去，就喜欢自己这样，“我就要保持我的个性，我个性就是这样”。这个个性是什么？个性就是分别、妄想、执著，就是颠倒。佛性哪里是个性呢？佛性是共性啊。佛性是不但人与众生平等、相共，而且是身土不二——山河大地都是共同不二的；所以才有《楞严经》里面讲的，六根、六尘、六识，为什么全部都是佛性在显现。

“起心即错，动念即乖”，这是针对还没有见到佛性的人，他这样起心动念完全错掉；如果你是见道了，你的起心动念一定是随缘应物。我们看有没有见性，就看他能不能做到随缘应物。随着这个缘出现了，他能够给众生最大的帮助，能帮助多少，有这个缘就帮助他。让他能够欢喜的，你都不能舍弃，哪怕是一点点的欢喜；他在执着的时候，你要让他从执着当中跳离开。能够使他离开执着，采取各种方便手段都可以。“先以欲勾牵，后令入佛智”，但是一定要有入佛智的这个结果，你不要说“先以欲勾牵”，勾的结果还是欲，那不行的。你先要自己任性，任性到最后你也不逍遥，让别人也在那里烦恼不堪，这也是没有见道的表现。

在座的都是知识分子，知识分子最怕的就是这一点，就是脑袋里面想的一套已经很完整了，而做的一套跟想的一套脱节了。一旦脱节了以后呢，他就增加那种我见，就认为：我思想是对的，我要保持我这个思想。你想保持思想，你的个性就越来越突出，然后呢，你的无明越来越增长。“惺惺寂寂，寂寂惺惺”，就是你心一无所有，没有一相可执著，能所双亡了。“惺惺”就是对于众生的感受，对于你眼前所对的众生，眼前所对的事物，还是清清楚楚。当可以帮助别人的时候你不去帮助，别人正好叫你帮助而你不去帮助，这个说明你对物已经不明白了，并没有了了分明。你对众生的起心动念都是隔了一层纸，隔了一堵我慢的墙，隔了一堵自卑的墙。别人劝你也不听了，劝你、叫你放下你也放不下了，凡夫心是这样的。

见道对于修道来说，实际是事关重大。真正见道的人，就是已经见了这个道，你要去感受，这个道呢，是一定不会在任何一个地方有局限的。你是随时、随处、随地都能见道，唯独一个要修的，就是自己的习气毛病，因为我们无量劫的习气啊，像流水一样冲过来。见道以后的人，他的习气只会越来越少，不会越来越多。我们要看自己，比如说你喜欢自由，不喜欢别人管你，本来是习惯这样的，但是你一旦见道了，这个习惯慢慢就淡化掉了，最后完全淡化掉，融化在众生当中。佛，不应该有自己跟众生不同的独特，他不是有个独特性，他一定是容纳在一切众生当中。佛第一句话就说：“一切众生都有如来智慧德相。”所以佛教才有跟一切宗教不同的地方，就是“一切众生都能成佛”的平等观念。因为他是亲证到这种境界，亲自看到在六根六尘六识当中都是在起用。你生气了、你哭了也是在起用，只是很可惜你不知道，就这么简单的一件事情。