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佛遗日摩尼宝经全文

发布时间:2019-06-26 15:26:14作者:地藏经结缘网
佛遗日摩尼宝经全文

佛语迦葉言:“诸佛亦不见心者,本无所有无所因也,自作是因缘,自得是死生。心远至而独行,心譬如流水上生泡沫须臾而灭,心譬如天暴雨卒来无期;爱欲亦如是,卒来无期。心譬如飞鸟、猕猴不适止一处也,心所因不适止一处也。譬如画师各各赋彩,心各各异,如是随行所为。譬如王于众人中为上,心于诸功德中无上。譬如苍蝇在粪上住自以为净,心亦如是入爱欲中自以为净。心譬如怨家,掷人著恶道中无有期也。譬如持灰作城、持无常作有常,譬如持钩行钓鱼得,心持非我所是我所。心譬如贼,所作功德反自辱。譬如阪上上下,心须臾有爱、须臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲闻香,譬如画瓶盛屎,有何他奇。心喜味,譬如奴随大夫使心乐对,譬如飞蛾自投灯火中。”

佛语迦葉:“心索之了不可得,虽不可得是为无有,虽无有因为无所生,虽无所生亦无所出,虽无所出亦无所坏,虽无所坏亦无有死亦无有生,虽无所生无所死本无因缘死生,虽本无因缘无生亦无愿也,虽无愿亦无所持,虽无所持是为罗汉灭,是为罗汉灭无诫禁也。若死生、若计所作罪本了无有,是无死生是为罗汉灭。罗汉灭亦无身行、无口行、无心行,是灭无有异也。何以故?诸经一味故。是灭皆等如虚空,是灭适无所莫,亦无是我所,亦非是我所。是灭谛本无谛,是灭本净无爱欲之瑕秽也。本灭离本灭,是灭随次至于泥洹,是灭无尽也,本无有生也。是灭安隐用至泥洹故,安隐是灭也,常灭常经无本。是灭好去,本无死生。”

佛语迦葉言:“自求身事,莫忧外事!后当来世比丘辈,譬如持块掷狗,狗但逐块不逐人。当来比丘亦尔,欲于山中空闲之处,常欲得安隐快乐,不肯内自观身也。如是为不晓色耳鼻舌身,从是何缘得脱乎?从是入城乞丐,若至聚邑,见色声香味细软欲得者,便为堕衰于山中。若多少持戒不内观,死则天上生;从天上来下生世间,从是以后不离三恶道。”

佛语迦葉言:“比丘如狗逐块,人骂亦复骂之,人挝亦复挝之,不制心者亦如是。譬如调马师,马有搪揬者,当数数教之,久后调好;比丘时时法观制心调,亦不见其恶如是。譬如人病喉咽痛,举一身皆为痛;人心系于是我所非我所,随外道亦如是。”

佛语迦葉言:“沙门有二事,堕牢狱中:一者、言是我所,二者、求人欲得供养。沙门复有二事缚。何谓二事?一者、学外道,二者、多欲积衣被及袈裟钵。沙门复有二事中道断。何等为二事?一者、与白衣厚善,二者、见好持戒沙门反憎。沙门复有二事堕垢浊中。何谓二事?一者、常念爱欲,二者、喜交结知友。沙门复有二事著。何等为二事?自有过不肯悔,反念他人恶。沙门复有二事,堕泥犁中。何等为二事?一者、诽谤经道,二者、毁戒。沙门复有二事。何等为二事?一者、都犯戒,二者、于法中无所得。沙门复有二事悔。何等为二事?一者、不应行强披袈裟;二者、身不自持戒,持戒比丘反承事。沙门复有二事病难愈。何等为二事?一者、心邪乱,二者、人有作菩萨道者止断。”

佛语迦葉:“沙门何故,正字沙门?有四事字为沙门。何等为四?一者、形容被服像如沙门;二者、外如沙门,内怀谀谄;三者、求索哗名自贡高;四者、行不犯,真沙门也。何等为形容被服如沙门者?髡头剔须,著袈裟持钵,心不正不持戒,但欲作恶喜学外道,是为被服如沙门。何因外如沙门,内怀谀谄者?安徐而行,安徐而出,安徐而入,外道粗恶于山间草屋为庐,内无信,著我、著我所,中有因苦直信者反自嫉妒。何因为求索哗名者?谀谄持戒令他人称誉,谀谄学经令他人称誉,谀谄僻处令人称誉,不自克责求度脱,但有谀谄。何等为行不犯,真沙门?不惜寿命损身,何况索归遗供养者?若有比丘守空行,常劝乐追,及悉见诸法净洁本无瑕秽,自作黠明不从他人持黠明,于佛法亦不著,何况常著色?亦无结者,亦无脱者,本无不见泥洹,亦无死生,亦无泥洹,是为真沙门。”

佛语迦葉:“至诚沙门常当作是念!当效真沙门,莫效哗名谀訑沙门也。譬如贫人号名大富,但得富名无所有也。”

佛语迦葉:“是人应得为有是字不?”

迦葉言:“不也。”

佛言:“如是,迦葉,虽有沙门字,不行沙门法也。亦如贫人自称大富,譬如人为水所没溺反渴欲死;沙门如是多讽经,高才不去情欲,于情欲中渴欲死,坐入泥犁、禽兽、薜荔中。譬如医满一具器药,不能自愈其病,虽多讽经而不持戒。譬如人病得王家药,不自护坐死,虽多讽经而不持戒如是。譬如摩尼珠堕于屎中,虽多讽经而不持戒。譬如死人著金傅饰,不持戒反被袈裟像如持戒沙门。譬如长者子服饰,著新衣、著新傅饰,多讽经持戒好亦如是。”

佛语迦葉:“有四事,不持戒像类持戒人。何等为四?一者、若有比丘禁戒所说不犯缺也,虽有是有著呼有人;二者、若比丘悉知律经,著行是我所行;三者、若有比丘著我是我所;四者、常行等心,等心于人著怖畏于死生,是为沙门不持戒名持戒。”

佛语迦葉言:“禁戒无形不著三界。何因名为戒?无吾、无我、无人、无命、无意、无名、无种、无化、无教,无有作者,无所来无所去,无制无灭,无身所犯,无口所犯,无心所犯,无世、无计、无世所住,亦无有戒亦不无戒,亦无所念,亦无败坏,亦无坐立,是故为禁戒矣!”

尔时,佛说曰:“戒无瑕秽著也。戒者,无奢无嗔恚,安定就泥洹,如是为持戒。不爱身亦不爱命,不乐于五道,悉晓了人于法,于佛法中是故为戒。适不在中边止也,中边不著,不著不缚,譬空中风,是为持戒名,及种无所止也。人定心无所著,无我想,无人想,晓是者是为净持戒也。不轻于禁戒,不自贡高,常欲守道持戒,如是无有能过者。离我所想,自我及是我所,都无有是也。信于空及佛法,行不沾污于世,不著于世间,从冥入明,适无所因,不著于三界,是为持戒。”

时佛说是经法,二万二千诸天人,及世间人民、诸龙鬼神,皆得须陀洹道。八百沙门,皆得阿罗汉道。五百沙门素皆行守,意得禅道,闻佛说深经皆不解不信,便从众坐避易亡去。

迦葉比丘白佛言:“是五百守禅比丘,闻深经不解不信,摩何而去?”

佛语迦葉:“是五百守禅比丘信余众多,闻深法教不解不信。”

佛语迦葉:“是五百比丘者,乃前迦葉佛时皆作婆罗门道。于迦葉佛所一返闻经道,心意乐喜,即时五百人自说言:‘迦葉佛所说快!’乃尔五百人得是福祐,寿终皆生忉利天上。”

佛言:“五百比丘得是福已,后于我法中作沙门,今闻深经不解不信。”

佛语迦葉言:“是五百比丘持是所闻深经,得不堕恶道,于今世皆当得阿罗汉般泥洹去。”

佛语须菩提言:“汝行教五百亡去比丘令来还。”

须菩提白佛言:“是五百比丘尚不欲闻佛所说,何肯随小罗汉语乎?”

佛即时化作两比丘,于五百比丘前徐行,五百比丘皆使行。及前两比丘,五百比丘问前两比丘言:“二贤者欲何至凑?”

两比丘报言:“欲到空闲山中安隐之处,自守坐禅不能复忧余。”

五百人复问言:“何以故?”

两比丘复报言:“佛所说深经,我不信不解也。”

五百人复报言:“我亦欲入山止空闲之处,快坐禅,无人来娆我。我曹亦复闻佛说经不信不乐也。”

两比丘复报言:“是事当共谛议不戏也!不争者是为比丘法也。何因为泥洹身中,有我、有神、有命、有人、有意耶?当有至泥洹处者耶?”

五百人报言:“是身亦无人、亦无我、亦无名、亦无意,亦无有行至泥洹处者也。”

两比丘复报言:“何等尽,当得泥洹者?”

五百人复报言:“尽淫、尽怒、尽痴,是为泥洹。”

两比丘复问言:“卿曹淫怒痴悉尽未?”

五百人复报言:“亦无内亦无外也。”

两比丘复问言:“贤者当莫著,亦莫不著。虽不著莫不著,是为泥洹。禁戒不在死生,亦不在泥洹。智黠适等度脱见黠,亦不在死生,亦不在泥洹。是本法空无色,亦无所见,弃思想,弃泥洹想,灭思想痛痒得疾至。所有法莫念,亦莫不念,灭思想痛痒,是为无所为。”

尔时,两比丘说是经法,五百人皆得阿罗汉道。五百人屈还至佛所,须菩提问五百人言:“诸贤者,去至何所?从何所来?”

五百人报言:“佛所说经,无所从来,去亦无所至。”

须菩提问五百人:“谁是汝师者?”

五百人报言:“本无有生,何因当有出?”

须菩提复问:“谁为卿曹说经者?”

五百人报言:“无五阴、无四大、无六衰,是为我师。”

须菩提复问言:“师为汝说何等经?”

五百人复报言:“无缚亦无放。”

须菩提问言:“本从何因缘守道乎?”

五百人报言:“亦无守亦无有不守。”

须菩提复问言:“所作为当如是?”

五百人复报言:“亦无有当所作如是者。”

须菩提复问言:“以为降伏魔耶?”

五百人复报言:“无有五阴与魔也。”

须菩提复问言:“卿曹当何时般泥洹乎?”

五百人复报言:“化人般泥洹者,我尔时亦当复般泥洹。”

须菩提复问言:“谁愈卿者?”

五百人复报言:“无身无心是我师也,当愈我。”

须菩提复问言:“卿曹爱欲尽未?”

五百人复报言:“诸缘法本尽。”

须菩提复问言:“卿曹已住罗汉地耶?”

五百人复报言:“亦无所取无所放。”

须菩提复问言:“卿曹死生已断耶?”

五百人复报言:“本断亦无所见。”

须菩提复问言:“卿曹住能于忍地耶?”

五百人复报言:“一切已脱著中去。”

时,须菩提问事以所可报五百人,尔时百二十万人及诸天、鬼、神龙皆得须陀洹道,千三百比丘皆得阿罗汉道。

佛说经已,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,诸天、世人、鬼、神、龙皆欢喜,前为佛作礼而去。

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