这部注解,也是这部经,是以前头的内容比较费解。前头这个概要,就是十门分列,讨论全经的体性、宗趣等等比较深入,所以是比较费解的。我们劈竹子竿,头一节是难劈的,但是经过这一年,我们再加上以后的两次,可以把这第一节劈开,底下所谓迎刃而解,就比较顺了。今天我们就接著上次的内容,继续大家一块参学。
这一品是「德遵普贤品」,是第二品。德遵普贤就是说,所有参加法会的这一切出家菩萨、在家菩萨,在家菩萨以贤护十六正士为首,出家菩萨以文殊、普贤、弥勒为首,无量无边的菩萨就不可说有多少,数目说是无量无边,而其德都同遵普贤大士之德,所以这一品称为「德遵普贤」。而这一品里头详细介绍了参加法会的出家、在家菩萨殊胜的妙德,可以使我们知道这些大菩萨都是果位上已经成就,而仍然示现在因地的这样的大士,都是证明这一点,来说普贤大士之德的具体内容。
上次讲到「远超声闻辟支佛地」,底下就是「入空、无相、无愿法门」,入了这个叫做空、无相、无愿的法门。上一次讲已经提到,二乘虽然得到了三空门,但是偏於空。三空门就是指的这的空、无相、无愿三个皆空,二乘虽然也能够见到这个三空门,但是他偏於空;这是菩萨的,就是入空、无相、无愿法门。所以首先把这个空、无相、无愿的内容先做一个介绍。这个解释,我们所依据的《净影疏》在书上写了,我就不再讲了。我们底下讲龙树菩萨的著作,龙树菩萨在现世我们知道是八宗的祖师,咱们中国把佛教分为十宗,而八宗都奉龙树为祖师,没有第二位。经典里说龙树的过去是妙云相如来,他也普被三根,深入浅出,著作浩如烟海,其中很精、很重要的一部著作就称为《大智度论》。现在根据《大智度论》的解释,解释这个空、无相、无愿,它说「观诸法空是名空」,一切法皆空。所以《心经》就讲「无色声香味触法」,一直到「无无明,亦无无明尽,……无智亦无得」,都是无、空。所以诸法都是空,本空,这个叫做空。什么叫做空?指的就是这个意思。在空中,既然是空,你还有什么相可取?一取不就成有了吗?而不可取相,在这个含义上,这个空字的意思就转为什么?是时空转的意思,也就是说这个空的含义就转化为无相。空中本来无相可得,因为你看到无相可得的时候不可取相,这个时候这个空的含义就转为无相。所以好些我们从这个地方可以看出来,很多是名言在那变化,而本体并没有变化。
既然无相就不应有所作为,作是作为,这讲的是无作,我们经里头说的是无愿,空、无相、无愿,无愿就是无作,这个解释也是根据《大智度论》。所以《大智度论》说,「无愿故不造生死之业,亦名无作」。所以这两个名词是一件事情。你既然没有一个什么要追求的,发了一个什么什么志愿,你既然这个都没有,你生死业就不会造了。你不求这个,不求世间的功名富贵种种种种的,就不造生死之业,所以叫做无作。所以无愿就是无作。《大智度论》底下讲无作,就是讲的是无愿,一个事实两个名词。既然空的含义转为无相,无相之中还应该有什么作吗?相都不可得了,你还要去作为什么吗?一有作就是三界的生因,你无作就不作三界的生因,欲界、色界、无色界,这个时候这个含义就从无相转为无作。这就把这个名词解释了,空、无相、无愿它们的内容。
怎么说菩萨入空、无相、无愿法门,而修持上说这是三件事到底是三是一,到底从何下手?《大智度论》底下讲得很清楚,打个譬喻,譬如一个城,城有三个门。既然城有三个门,咱们要进北京城,假定城有三个门,你一个人绝不可能一下子要从这三个门一块进来,是不是?你要进安定门就进安定门,你要进西直门进西直门,还有东直门,你不可能一个人从安定门、东直门、西直门一块进来。这是譬喻。进,就从一门就进来了。进了门,城是什么?城就譬喻是涅盘。所以一切修行,我们大家要知道,这是个选佛场,我们都是要成佛、要证涅盘,不是说当个方丈、做个大法师,成一个了不起的佛学家。我们要入这个城是涅盘之城,涅盘是三德都齐彰,法身德、般若德、解脱德,得到解脱,证了般若,恢复了法身,要进到这个城,这个城就有三个门,所谓空、无相、无愿。底下《大智度论》的说法,我们也是边看边解释。一个人进了空门,他真知道一切皆空,从这个空门进来,进来他心中也不得是空。不得是空是什么意思?我《大经解》加了一句话,我们就好理解,他也没有停滞在空相上。有了一个空,既然空就有一个空相,他就在这个空相上待住了,这时候这个门就堵住了。所以这一点很细,修行人我们要知道,往往不是没有能够入门,就是刚一进门堵住了,这个是非常可惜,在这堵住了。他就抓住一切皆空,本来无一物,就是空空荡荡,这就是堕在空相之中,堕在空相之中这个门就「通途更塞」,这个门就不成为门,成为关了,就把你关在这了。这个人就没有从空门进来,如果他从空门进来底下就没事了,就解决问题了,你就是一切皆不可得,通达无碍(用通达二字就是很活活泼泼的,不是一个死的空),就进来了;你抓了个空相,就堵住了。
如果你这个时候去掉空相,去掉空相这就是什么?这就是无相门。不但是一切可见之相你都除了,连这空相你都除了,代表一切相你都真除了,真除了你就无相,你从无相门就进来了,从这个门可以进来。可是著於有无相的这个相,底下这句话,「若於无相相,心著生戏论」。若於无相,无相本来是无相,你这一执著,它就成了一个相,这个相就名为无相之相。所以一切都不可执著。一执著,很好的一句话,就成了「一句合头语,万劫系驴橛」。一句合头语,经上的话,你就死於句下,你把它执著住了,这个里头就执为定法,这句话对於你就成为一个系驴的橛。驴是要乱跑的,拴一个橛在那,把驴捆在那,而且这个橛是一万劫都在那存在的。所以这个事,你看无相进来之后,不能你再执著一个无相之相,又堵住了,你心一执著就生出戏论来了,所谓戏论者,就成了错误的见解,就成为戏论。这个时候你把这个无相之相也除掉,那就入了无作门。所以不是一个人一身从三门入,是有三个门你可以随一而入,这就叫做入空、无相、无愿法门,从哪一个门都可以入,这就超过二乘。所以刚才头一句是「远超声闻辟支佛地」,对於声闻、辟支佛他远超。远超表现在什么地方?二乘对於三空门他是沉於空,他没有真进来,但是菩萨就入了这个法门,这是远超之处。
底下又有两句,「善立方便,显示三乘」。我们首先要解释方便两个字的含义,「方」,浅说就是方法;「便」是便用,就是便利。我们说得很粗俗的、很浅的、很通俗的说法,方便者就是我们要有便利的方法,有办法,而且这个方法很便利。你要度众生,你告诉他一个方法,他都是做不到的,你怎么度?你给他一个便利的方法,他能做得到,你才能度众生。所以方便很重要,要善立方便。底下我们看《法华义疏》说,「方便是善巧之名,善巧者,智之用也。」这对於前面说的又引申一步,方便就是善巧的名字,所以我们常常连在一块说,方便善巧,连在一块说。这个人他很善巧,很善於说法,很巧妙的能够救度众生,这称为善巧。善巧是什么?就是智慧之用,从智慧之体他要显出作用,因此他就能够善巧。这个就把方便又补充了一点。《大集经》又说,「能调众生悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提,是名方便。」能够调化众生,让众生全都趣向於无上正等正觉,这个叫做方便。所以这就把便利的方法,这里头它又有一个更进一步的含义了,不是指其他的方法,而是说我有这种办法能够善於调化这些众生,让他们都趣向於无上正等正觉,这个才是方便。所以,「达空无相是大智,随宜施设名方便」。我们能随宜有办法建立法门来救度,这个才叫做方便。
方便也有两种,这是根据《会疏》说的话,《会疏》它这么讲,它一方面根据《涅盘经》,「智度菩萨母,方便以为父。」所以我们称为慧母、智母,就这意思,因为智度就是般若,智慧是菩萨之母,菩萨都从智慧出生,方便就是父亲,做为譬喻,所以智慧、方便很重要。知道一切空、无相,这是大智慧,我们随宜来施设,建立法门来随宜说法、救度,这个叫做方便,方便就很重要,是众生的父。方便有两种,这都是《会疏》的话,一个是「深解空而不取相受证」,自己本身深入的了解、解答、开解了这个空,对於空不是很浅的理解,而是深的解,而又不取这个空相,也不受证,这是进一步的境界,到这个证字。所以取证不取证,有很多它就是渐法,在途中他就取证,他就慢了,他在这个地方就耽搁下来;他对一切都不取证,直趣阿耨多罗三藐三菩提,而且是一个很快速的,这就是顿。打个譬喻,你坐电梯,你中间都不下来一直到屋顶,二百层摩天楼,那就是直趣无上正等正觉。第三层你下电梯来转一圈,第五层又下电梯又转一圈,这就等於取证。这打个譬喻,大家都懂得了,中途你要取证,一证,你看第三层楼是怎么回事,你就明白了,是不是?所以,一个就是说深解空而不取相受证,他直趣最高的屋顶,这是个方便。
第二个,「以实相理深莫能信受」,众生的水平没有人能够相信、能够接受。确实是如此,所以佛说《华严》之后就想般涅盘,大家不能信受,连罗汉都如聋如盲。佛后来就是接受大家从小乘说起,说法四十九年,最后说了《法华》。这些人跟著佛四十几年,听了很多法,已经提高又再提高,等说到《法华》的时候还有五千人退席。不是五个、十个,是五千!一个道场,你们想想看,比如说赛球,五千人一下走了,你说这是什么场面?你们要知道。所以就是莫能信受,说《法华》五千人退席。所以我们要知道,我们今天要闻到圆教的法,我们不惊不怖,没有惊怖,也不抵触,还能相信、接受,用《金刚经》上的话,「当知是人甚为希有」、「不於一佛二佛三四五佛而种善根,已於无量千万佛所种诸善根」,这是很殊胜的事情。所以今天咱们在这个地方研究的是圆教的经典,极殊胜的事情!
他莫能信受怎么办?就需要方便来诱引、诱导。这个诱字最善巧的莫过於观世音菩萨,观世音菩萨的诱导是有求必应,求财得财、求子得子、求妻得妻、求长寿得长寿,都是这些个人打算。观世音菩萨为什么这么做?两句话就说明白了,「先以欲钩牵,后令入佛道」。众生需要这些,满足他们这些,这是欲,以此为钩为牵,也就是为方便,而其最终之目的希望他入佛道,这个是诱引最好的例子。所以这些方便就是怎么著?就是用种种的方法、方便。再有那个鱼篮观音,大家都看见,画观音画一个极美的少女,拿个篮子,篮子里头一条活鱼,所以称为鱼篮观音。观音不拿杨柳、不拿水瓶(甘露瓶、杨柳枝这是常见的),而是篮子里头一条活鱼,显然这是拿去做菜或者去出卖,打上来、钓上来的。鱼篮观音是观音化现的,那个打鱼的地方,就是这些人不读书,不懂得信念佛教,就知道捕鱼、卖鱼、吃鱼,就这样的过生活。忽然一天来了一个极美的女人,跟他们一起生活,篮子里有条鱼(当然不止一条,画就画一条),就是渔民。大家向她求婚,这个地方风俗很薄,没有很深的文化,她说你们这么多人跟我求婚,我嫁给你们谁(有上千的人)?我拿《心经》你们去念,明天你们谁能背我就嫁给你们谁。《心经》大家第二天有一、二百人都能背,还有好多人背不下来,到底也念了,没有背下来。能背那就行了,但是你们还是人太多,给你们什么?给你们《普门品》,发给他们,你们去念,三天你们谁能背我嫁给谁。三天之后七个人能背,七个人能背,七个人还不行,给你们《法华经》,你们谁去背去,几天之后谁会背我就嫁给谁。最后只有一个人都能背,这个人姓马。所以这个观音大家又称为马郎妇,夫妇的妇,称为马郎妇,就这个典故,这个人姓马。背下来了就结婚,洞房花烛,正在刚刚喜宴之中,新娘子说不舒服,一下死了。当时很懊丧,就给埋了。埋了,后来过几天来了个和尚,大家还在议论这个事,和尚说你们怎么这么愚痴,到现在你们还不明白,那是观音菩萨来救度你们,你们这一方应该有难,观音菩萨教你们来读经。所以是观音菩萨以菩萨的威力,怎么能消灾?还是靠大家多念经。这个事情我们现在很需要,现在咱们应该说,我们这不是就是有灾吗?大家都走了又回来。所以要消灾大家要多念,从这个故事里要知道这个道理。这是叫你念,你看他这个念的动机都是俗念,是为要跟一个很美貌的女人结婚,这完全是世间的情欲之心,就从这个心来念,都能消一方之灾。我们要发了大乘无上正等正觉菩提之心,以这个心来念诵、来回向,力量是非常大。所以我们消灾、救劫、饶益有情,要依靠念,这就是方便诱引。然后大家就说,你这个和尚这么说你有什么根据?和尚说你们开棺材看,打开棺材看是空棺。所以流传鱼篮观音,马郎妇。因为解到这个方便诱引,就想出这些具体的事。当前我们很需要,我们不但自己念,而且要劝导其他的四众弟子多多发心念诵。
最后,要这么念为什么?先是诱引,最后都要入正道,都要发无上阿耨多罗三藐三菩提心,都要入涅盘之城。但是这要渐渐的才来开悟,一上来一般人不能懂得这个。「其德广大」,这个方便之德是非常广大,使本来不能够信受的人他能信受,本来得不到救度的人可以得到救度。这是大悲心、大智慧到极点的流露,可以这么说。他没有大悲他不肯这样用心,没有大智他想不出这个办法,所以这些方便是大智大悲之所流露。「不二乘所能为」,不二乘所能为这个不字是日本人的古汉语,所以有点别扭,但是还是不错,比现在一般中国人还是强,不就是非,这个不字是非字,不是二乘所能办得到的,「故言善立」。这是解善立方便,这是《会疏》的解,「方便有二种」,一种是不取证,一个是自己已经证到深解,但是众生莫能信受,而能够以种种的诱引让他渐悟而得度,这样就称为善立方便,善巧的建立了方便的办法。
「显示三乘」,三乘当然我们都很熟了,就是罗汉、辟支佛、菩萨。「运载为义」,《法华》就是以羊车、鹿车、牛车,这三种车譬喻小乘、中乘、大乘。这又说方便了,《法华譬喻品》说,如来有无量的智慧,没有畏惧,有诸法宝藏,能够给一切众生一佛乘的法,让大家都成佛的法,但是「不尽能受」,不是所有的众生都能够接受。所以说到《法华》,最后最后,说法四十九年,培养、教育,还要有五千人退席,不能尽受。「舍利弗」,叫舍利弗,「以是因缘,当知诸佛方便力故,於一佛乘分别说三。」因为这样不能尽受,所以诸佛就以这个方便之力,於一佛乘说成是三,有罗汉、辟支佛、菩萨,慢慢渐修,到最后成佛,这就是「善立方便,显示三乘」。释迦牟尼佛也是这样显示三乘,一切诸佛也都是如此,一切大菩萨也是如此,方便诱引,救度众生。以前这都是所谓八相成道中的第七相,就是转法轮。这一切都是转法轮,怎么转?就是这么转,自己要自觉,自觉之中要觉他,觉他要善立方便,而显示三乘来救度,使大家渐渐的都入一佛乘。这三个车都出来之后,佛就把这个,这也是方便诱引,这些儿子在火宅之中贪玩不肯出来,佛就告诉他,你们快出来,我这有羊车、鹿车、牛车,好玩极了,你们出来。这些孩子们统统跑出来,跑出来离开了火宅,父亲很高兴,就不至於在火宅里头烧死了。给他们的是什么?给他们是大白牛车,超出他们所想像的,人人得大白牛车,成佛。这也显出「善立方便,显示三乘」的含义。这些诸大在家菩萨、出家菩萨都有这样的德来参加这个会、来听释迦牟尼佛说《无量寿经》,因此我们对於这个经也就知道珍重。
底下,「於此中下,而现灭度」,是紧接著的。显示三乘法有上、有中、有下,对於中根、下根的人才示现灭度,现灭度般涅盘是第八相,所以这两句话就把第八相,所谓八相成道的第八相就点出来了。「而现灭度」,灭度是涅盘两个字的旧译。原来这一来咱们就翻译了,翻成灭度,等到唐朝后来再译,译为圆寂。所以大家常常说某某和尚圆寂了,现在就成了死的一种好听的说法。其实这个名词非常高,圆寂者就是涅盘。所以现在底下把这两个名词,灭度和圆寂,底下做一个解释。「灭度者」,灭字就是「灭生死之因果」,度是「渡生死之瀑流」。所以灭度两个字,生死的因果他都没有,也没有因也没有果他就出来了,这样的话就渡过生死的急流。生死中流,此岸是生死,瀑流是烦恼,那边是涅盘,渡过烦恼的瀑流而登上彼岸,这是灭度的含义。
底下《涅盘经》说,「灭诸烦恼,名为涅盘。离诸有者,乃为涅盘。」渡这个中流,就是烦恼,你灭了这些烦恼就叫做涅盘。离开一切有,三界之有都离开,一切有都离开,就是涅盘。所以圆寂怎么讲?《贤首心经略疏》上说,「涅盘,此云圆寂」,这是新译,古译就是灭度。「德无不备称圆」,德没有一样不具备的才叫做圆。所以圆寂两个字我们说很高就在这,没有一样德他不具备的。「障无不尽」,一切障碍没有一样不都除尽了的叫做寂。这是一个解释。《甄解》是日本人的著作,说「义充法界,德备恒沙为圆」,这个义充满了法界,德有恒沙的德都具备叫做圆。「体穷真性,妙绝相累为寂」,不要念相(音香)累,相(音香)累这个音译,读的意思就错了,妙绝相(音象)累。这个本体穷尽真性,没有一个地方还有障碍,就叫体穷真性;妙绝相(音象)累,很妙,绝了一切相的连累、累赘,一切相不能成为我的累赘,它不能给我添麻烦,不为一切相所累叫做寂。
「於此中下,而现灭度」,为什么对於中下而现灭度?在《法华经如来寿量品》里头就说,「若佛久住於世,薄德之人,不种善根,贫穷下贱,贪著五欲」。佛要是久住於世,薄德的人就不去种善根,他说还来得及,不忙不忙;贫穷下贱他更是贪著五欲,奔吃奔穿,有一点钱就是买彩电、买电冰箱,就是忙这些事。他就「入於忆想妄见网中」,他整个都是在那想这些事,在妄想这个网之中不得出来,就好像鱼进了网里头一样出不来。这种人要看见如来常住不灭,他就更可以憍恣,原来的这些坏习惯他就任性的去做了,对於佛法就厌怠。忙什么?我有的是时间,佛还老在,不忙不忙,就厌怠,「不能生难遭之想」,他不能想是难遭难遇,「恭敬之心」。你看看我们短短的时期,明真老法师、郭老师就都不在了,所以实际是难遭。如果都是老住世的话,大家就不起难遭难遇之想,你现在再找这样两个人就找不著。这是不起难遭难遇之想、恭敬之心,就出这个毛病。
「是故如来」,所以佛虽不是实际真正的灭度,「而言灭度」。所以叫做於此中下而现灭度,现灭度是示现灭度,对於上根他没有示现灭度,对於中、下,他这是一种方便,让你知道佛不在了,你知道难遇难遭,你得抓紧时间。而且人命只在呼吸间,真是在呼吸间,不知道今天出门,回头回家不回家这是不知道的事情。所以我们要生起这种无常之心,难遭之想。佛做这个示现是为度中下的根机的。「若是上根,则见如来无所从来,亦无所去,本离生灭」。「何期自性,本无生灭」,这六祖的话,没了那还有什么叫涅盘?再有,智者大师读《法华》,他看见灵山一会俨然未散。佛在灵山说法,那一个大的法会还在那照常进行,俨然就是整个清清楚楚的在那,没有散会,所以何有灭度?
曾经你们第一班的一个人问我,他说能不能找出一部最准确的佛教史,讲释迦牟尼佛出世这个因缘?我说不行。怎么叫准确?当时的人各个看释迦牟尼佛是不一样的,时间也是不一样的,有的看见释迦牟尼佛就是无量庄严、无量相好,报身境界,那是菩萨的境界。这些阿罗汉、声闻看见佛是三十二相八十种好,化身佛的境界。有很多看见佛丈六之身,金色光明,显异不同,这就是等流身。还有人就只能看见就是一个普通的和尚,黄面比丘;还有人看见就是一块黑炭,有的看见是一条象的腿,哪还有一定呢?所以我们太有一种常情,太限於常识。所以他不同的根器,不同的所见。这个法会到底是多长,智者大师灵山一会俨然未散,你要写这些传记你怎么写?智者大师写那会没散会。所以我们不可以流入现在像日本、西欧的那些学者的办法,又是考据,根据这些常识、世间有的这些书的记载做为证据来考证,因此对於龙树入龙宫也不能信,等等都不能信,这个就太执著了。
底下,「得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。於一念顷。遍游一切佛土。」现在对於奇异功能大家就惊奇得不得了,这个你看一念之间遍游一切佛土,这就是与会的一切菩萨之众都有这样的神通妙用。底下我们讲这一段,三摩地我们过去已经讲过,主要可以翻为正定、正受。《智度论》说,「善心一处住不动,是名三昧」。不是别的心,现在外道许多修习,他们是一种邪禅,有时入的是邪定,所以我们不管他们这个叫做三昧。他是以善心,善心专住在一处而不动叫做三昧。所以《四十二章经》说,「制心一处,无事不办」。它在一处,而且是善的心住於一处,而无动摇,叫做三昧。《智度论》又说,「一切禅定亦名定,亦名三昧」。真正入了这个禅定,这也叫做三昧。所以很粗浅的说,三昧就是纯熟。「诸行和合,皆名为三昧」。一切的行能够和合、能够相应(和合就是相应),你所修之法与你所证之境得到相应,都叫做三昧。「一切禅定」,这说了,能摄心的,你心摄於你所入之禅而不动,这都叫做三摩地,也都叫做三昧。底下我们不多说了。
上面是三昧,底下陀罗尼就是总持,以前也讲过一点,这次我们再补充一点。《智度论》说(龙树菩萨的话),陀罗尼是什么?「秦言」,就是中国,他那个时候管中国叫做秦,我们就把它叫做「能持」、「能遮」。所以陀罗尼的含义,陀罗尼不只指的是咒,咒也在陀罗尼里头,陀罗尼这个意思比较广。现在比方大悲心陀罗尼,就是大悲咒,当然陀罗尼里头有一个意思是咒,但是不能说咒就是陀罗尼,其余还有是陀罗尼的,就是这样。就是能持、能遮,能持就是它能够持住,持是我们拿住、抓住、保持住种种的善法,能让它不散不失,你这个善法能把它保持住、维护住。好像一个完整的碗你装了杯茶,这杯茶它要保持住,它要是摔了裂了口,茶就漏了,就不行。所以陀罗尼的意思,一个是能持,一个是能遮,就是不好的东西,要动恶念要想去做坏事,它这个陀罗尼总持的力量能够使得你不去做。所以得到陀罗尼就是好在这,你的功德、你的善能让你相继续,保持不失,你要想做坏的事情、相反的事情,他自己能防止你不去做。这就把陀罗尼的含义就解释了,有能持、能遮两个意思。
三昧,常说三昧跟三摩地,三昧是定,定的力量要发生智慧就叫陀罗尼,所以它比定多了智慧。《大智度论》讲,「是三昧修行」,你入了正定来修行,「习久后能成陀罗尼」,所以我们知道陀罗尼是得三昧以后的事。「是诸三昧」,跟诸法实相的智慧相共,所谓「共诸法实相智慧」,这个共字是个动词,这些三昧与诸法实相的智慧相共,就能够生陀罗尼。所以三昧,加上诸法实相智慧,就出生陀罗尼,这是龙树菩萨的话。还有陀罗尼殊胜之处,三昧是心相应法,陀罗尼是心不相应也可以。什么叫相应法?就是说你必须心专注在你这个法上,你这个三昧才出现。就是说你这个人要入定,你一定摄心,入了你这个定(某一个禅定),这个时候定中清净,甚至於种种的神通才能出现。
释迦牟尼佛曾经的一个师父,他得了五种神通,能够飞行。他去受供,那天国王不在,让国王女儿(公主)给他上供,公主接引他。公主给他顶礼的时候摸他的脚,给他顶礼,他的凡心一动,一动他飞行的神通就没有了。这个就是不相应就不行,三昧就是相应法,必须跟它这个境界相应,他这个时候一个不相应,一动了凡心,就飞不起来了。他就跟她说,今天我不飞走了,我去找个地方去转个弯什么的,他就撒个谎。陀罗尼就不是这样,陀罗尼就是你心这个时候在那生气,你在骂人,它不丢;你现在不清净,你心在烦恼,可是陀罗尼中所有的功德你不丢。所以你一证到陀罗尼,你这事就好办。还有,这个三昧你今生得到,来生就没有了,所以你不往生不得了。云门是禅宗五宗的祖师,一花五叶,五宗的祖师,他三次当了国王,第四世就没有神通,就是不能老保持。所以往生法门之殊胜,得慢慢体会体会。陀罗尼就不是这样,你今生一得,以后不管你多少生你永得。所以得到陀罗尼有两个特点,一个是今生你虽然不清净,你动了凡心,你或者在烦恼之中,你这个陀罗尼的功德不失。三昧你就显现不出来,今生你有,来生有时就失,那是三昧。但是陀罗尼多少生也不失。
所以,他们都得到了无生无灭的种种三摩地,又得了一切陀罗尼,这就很了不起。来会的这些人,这十六位在家居士为代表的一切在家优婆塞、优婆夷,比丘、比丘尼,现这种身的一切大菩萨都是这样。「及得一切陀罗尼门,随时悟入华严三昧」,他就不需要我入了禅定之后才出现三昧,随时都能悟入华严三昧。就好像《首楞严经》,楞严大定没有出入,随时都在大定之中,这是入了华严三昧。我们就是要来说华严三昧,华严三昧全称应该是「佛华严三昧」。这个三昧是一真法界,一切法界称之为一真法界,这个一切皆入这个一之中,而且真实无妄所以称为真。一真法界无尽的缘起,法门都是从因缘生,缘起之法,有无穷无尽的缘起。一真法界就一切本空,以无尽的缘起就出现无尽的国土、无尽的众生、无尽的事相,以这个为理为趣,理是本体,趣是趣向,就是以这个为本末、为始终、为因果、为理趣。开达了这个理趣,「蹑解而起万行」。所以我们为什么要学教?就是为了我们要蹑解起行,不然你是盲修瞎练。有一个气功师,他是严新很有名,这个气功师很有名。最近他来看我,我就告诉他,你去念念经,他是想学密,他看《金刚经》非常欢喜,他说我要是不看,我就变一个糊里糊涂学密的人。你要蹑解起行,不然就盲修瞎练,盲修瞎练的结果就不是自觉觉他,是自误误他,耽误的误。所以就是「一盲引众盲,相将入火坑」,一个瞎子还领著一群瞎子,你们跟我走,走到哪去?都掉到火坑里去了。有很多人他热心极了,其实他的最后目的就是要达到一盲引众盲,相将入火坑,只能如此。所以我们就是要蹑解起行,我们要从这些殊胜之解,从这个解上起行。底下还有一句话,「行起解绝」,这更不是这些学者所理解的了。一个就是他用了解他就是解,他不起行,一起行之后他还是这些解他都背著。行起解绝,这才是善於修学的人,真正起了正行之后,这些个解没有,可是从解上起的行,这就对了。
所以华严三昧就是这样,以这样的一真法界无尽缘起,从这个理趣能够通达,从这个解上起万行,以这个万行,万行是因,拿这个万行来庄严佛果,这个叫做华严。所以华严两个字的含义,什么叫华严三昧?先解说华严两个字的含义,华就是开花的花,严就是庄严的严,把我们这个万行如花拿来庄严佛果,所以叫做华严;一心修持,你一心一意的,不是散乱、昏沉,一心一意的来精修,就叫做三昧,华严三昧的含义就解释了。《净影疏》说,这一个三昧就「统摄法界一切佛法,悉入其中」,这华严三昧,这是《华严经》的话。《八十华严》也说,「普贤菩萨入广大三昧」,这个三昧就叫做佛华严三昧。《六十华严》翻的最早,晋朝翻译的。《华严》有三种,《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》,《四十华严》是最后。《六十华严》说,「普贤菩萨,正受三昧,其三昧,名佛华严。」所以佛华严三昧就正是普贤菩萨所入的,也就是现在一切这些菩萨,德遵普贤的菩萨,都随时悟入华严三昧,他们所入的。
底下《法界记》的解释,说华严三昧是什么?华就是开的花,就是菩萨的万行,开的花就种种庄严,花众生都是最喜欢,做为譬喻是最恰当,一切善行。「华有生实之用」,花要能结果实,开桃花还要结桃子,是不是?这是果实。咱们的万行?咱们的行要有果,这不就相同吗?花要结果,咱们行也要有果,虽然花跟咱们的行,一个是内,一个是外,咱们的行是内,那个花是外,但是它所生的感应的作用是相似的,都要得果。所以就以法托事,用这个事(开的花)来表达这个法,叫做华,华严就是这个意思,都可以感果。「严者,行成果满,契合相应,垢障永消,证理圆满」。就是你行都成就了,果实都圆满了,契合相应了,垢障都永远消除,不再生了,证理圆满。我们现在常常就是时进时退,所以我常说扭秧歌,前进几步就后退一步,这还是好的,有的后退几步才前进一步,反正总是有退。这个他垢障永消就不退了,所以到了华严三昧,这一切都功圆果满,垢障永消,我们以这个来赞叹,所以称之为严。就解释华严两个字的意思。
「三昧者,理智无二」。本体跟智慧是一个,就跟珠子发光一样,珠子发光光所显出来就是本体,所照的又是本体。光就是珠子,珠子是本体所生,这个光生出之后首先是照到本体,把珠子显出来。所以珠的本体跟珠的光不是两件事,你说是两件事,实际也不是两件事。理和智也是如此,也没有二,就跟珠子和珠子的光,一样的。「交彻熔融,彼此俱亡,能所斯绝」。这个解得很深,到了这个时候,这一切都不二,这是说一真法界。一真法界还有什么二?所以就没有彼此、没有能所。所以我们要到了离能所,这个是非常关键的问题。现在外面这些人修得非常热闹的,他们都是在这个所字里头,都有一个所修,一个所观、所照、所觉、所得、所显,这个所。当你有所就有能,但是你这个问题还是在初步,还远远的不行,就你都在所字里头。所以一部《楞严》,所要一立就没有照了,观世音菩萨的修行首先是入流亡所,把所字忘了。底下是为什么本来是佛,成为众生?就是因为一有所就没有照了。《心经》是「照见五蕴皆空」,你有所,你所得、所体会、所什么,所得的神通,还是有所,所得的境界,身体又怎么样了,怎么变化,又有什么周天,又什么出了丹、出了婴儿,小孩出来了,都是所,小孩不就是所生出来的吗?这是明显的所,都不是,都是妄。「彼此俱亡,能所斯绝」,能跟所都绝了,叫做三昧。这是殊胜的三昧,不是一般的三昧,所以称为华严三昧。
底下,《华严经》本身也在赞叹华严三昧,「一切自在难思议,华严三昧势力故」,入华严三昧就一切都自在了。《合赞》,《合赞》也是日本的疏,它这里赞叹华严三昧也很深,它说「法界唯心,名佛华严」,这是它独特的一个见解,指出佛华严就是法界唯心。一真法界,什么是一真法界?一真是什么?就是每个人当人你自己的本心。所以一真法界就是自心,於这个了达就是华严三昧。所以用三昧来庄严法身,法身就是本来的妙明真心,就是自心。「故知一切法,无不从此法界流出,复又会归此法界。」一切法没有不是从自心所流出,还又回归於自心。这是《合赞》的,前头和后头我们可以合参。它是一真法界,无尽的理趣,这个就偏於说到一真法界,说到根本上了,一真法界就是真心。这个就解释了「随时悟入华严三昧」。
「具足总持百千三昧」,总持就是陀罗尼。上次我说陀罗尼不要以为它就是咒,这个底下就说,有四种,都称为陀罗尼。一个叫「法陀罗尼,又名闻陀罗尼。於佛之教法,闻持而不忘」,这是闻陀罗尼。「义陀罗尼」是第二种,於诸法的深义、真实之义,都能够总持不忘。第三是「咒陀罗尼」,这才是咒,「於咒总持而不忘」。咒是什么?就是诸佛菩萨从禅定中所发出来的秘密的言句,唯有佛与佛才能知、才能究竟,是佛在佛的禅定中。所以日本的大德判教判为第十心,秘密庄严心,说这些咒都是从佛菩萨秘密庄严心所流出来的。所谓三身四曼,密宗之教。这些咒有不测的神验,凡情所测不到,现在最新的仪器也没法子去计量、去推测的这种神验,这就叫做「咒陀罗尼」。
咒从意思来翻译,有四个意思。第一个可以翻译为「明」,明就是光明之明,光明能够破暗,智慧也能破除人的愚痴,破暗,所以叫做明。第二个含义就叫做「咒」。咒本来是中国的话,中国话有这个咒的意思,外道本来也有咒,念咒语,「太上老君急急如律令」,这就是咱们老的咒的一句;电视里头那个巫婆,念「天灵灵,地灵灵」,那些都是老的巫术的咒语,咒字本来是中国古代有的,所以就是咒。第三是「密语」,佛菩萨的密语,因为《秘藏记》说,「凡夫二乘不能知」,这个语是什么意思,凡夫跟阿罗汉都不能知道。所以现在大家有人去翻咒,这个事我看是很多此一事,画蛇添足。凡夫、二乘不能知,你把它注解成一种很简单的,一个按藏文或者梵文把它意思这么翻过来,那不是变成凡夫也能知了吗?这是不应当翻译的,它无量的含义在里头,就这么念,就对了。第四个含义就是「真言」,称为什么什么真言,因为如来的话真实无虚,所以称为真言。所以陀罗尼有四种,第三种叫做咒,咒有四个含义。第四个最重要的陀罗尼称为「忍陀罗尼」。忍陀罗尼是什么陀罗尼?是安住於法的实相。诸法实相他能够安住,这个叫做忍。得了这个陀罗尼就安住於法的实相而不动摇,而不亡失,所以持忍称为忍陀罗尼。忍陀罗尼就真正相当於禅宗破重关的境界。现在大家又把禅宗的三关解释得很把它降低,降低得快没有了,不成个东西了。其实这个不是那么容易。破初关见法身,破重关安住於法身,就是说这的忍陀罗尼,安住於诸法实相,在诸法实相上不动不摇。很多人自己觉得他破重关了,其实他离这连梦还没梦著呢?就是对於定义上他就把它降低了。底下,安住於法身之后还有什么?第三关,还有法身向上事,这是禅宗很特殊的,法身还要向上。所以中国的许多东西都是甚深、甚微妙,现在大家太对不起祖宗、对不起古人、对不起先德。
「具足总持百千三昧」,为什么要「百千三昧」?《会疏》解释,因为众生根器种种不同,像做个大夫你要治病,病情太多,你就要预备种种的药,是这个意思。你看众生也太穷了,需要的也太多了,你要满足众生愿望,你要有众多的财宝、众多的东西,才能够满足大家的所需,所以就要百千三昧。就解释这个意思。百千三昧,一个三昧中,《大智度论》说,都可以从中得到陀罗尼,也就是得到总持。所以具足总持百千三昧,就这个意思。因为要度众生,所以就要百千三昧,三昧修习久了就出生陀罗尼(就是总持),因此出生无量的总持,所以具足总持百千三昧,这两种都具足。
「住深禅定,悉睹无量诸佛」。住深禅定,悉睹无量诸佛,这又跟一般浅的,浅的他就觉得我住禅定就不应当再有所见、所什么。他一种就是太浅了又不一样,太浅了之后我这来,我这动、那热了,这通了、那跳了,种种的什么什么这些境界,这都是有所,这都不是,都没有深入的。深入之后,他就真正是寂然不动,寂然不动他就一切都空,所以他就如所住,他不生心。所以无住时候就能生心,生心的时候还无住,这种情况要在地上的菩萨才能达得到,地前三贤都做不到。这个我们就看出,住深禅定就无所住,可是悉睹无量诸佛,他心是生的,他不是槁木死灰。所以这些都是显示很重要的,这一些境界和哲理。
《会疏》,这是日本人的著作,我这引的日本人的著作很多,因为他们对於《无量寿经》做了很多的工作。我们中国人只有两本书,从古到今对於《无量寿经》,正式对《无量寿经》做注解的就两个人。对原译,不是指的会本,或者也是会本,对会本作注解,彭二林是对於删节本,王耕心也是对於会本,这都是对於会本,加起来也没有几本。《会疏》它说,为什么住深禅定?「所住三昧微深幽玄」,微是微妙,深入,幽玄,幽是幽深,玄是玄妙。「非二乘及初心菩萨所能为」,不是二乘,阿罗汉、辟支佛,初心的,没有达到圣位的菩萨所能办得到的。这个对於深禅定做了一个解释,不是一般的禅定。
《甄解》又进一步,它参考了《唐译》。「住深禅定」,这是《魏译》的原文。《唐译》就是「一切种甚深禅定」。一切种就是一切种智的简称,一切种智就是佛的智慧。所以有三智,三种智慧,阿罗汉所得的智慧称为一切智,菩萨所得的智慧称为道种智,佛的智慧称为一切种智。所以一切种甚深禅定就是一切种智的简称,这是佛的智慧的甚深禅定,是「全理之事」,是全部的理体的事情,是全部的理体所成的事、所成的事相、所成的禅定,「故云甚深」。你看,《会疏》解释,非二乘及初心菩萨所能为;《甄解》再进一步说,这是佛的智慧的禅定,所以叫甚深。所以我们知道这个甚深是理定,不是事定。所以我们说念佛有理念、有事念,所证可以证事一心、理一心,证到理一心就破无明,现生就是法身大士。禅定也有理定、事定,这所说「住深禅定」是理定。
《净影疏》说,「住深定门,起行所依。无心往来」,也是对於这个深禅定的一种解释,所谓深的禅定是一切行就依於这个禅定。无心往来,你心中对於一切没有往来之相,没有去、没有来,完全是从三昧法门的力量自然而起,不需要造作。因此,他这样起的话,这个三昧是从定中出现的,所以住定。在定中自然的三昧力就出现行,悉睹诸佛就是行。因为这样的禅定所产生的殊妙之行,就在这个禅定之中不起於座就看见,悉睹,就全都看见了无量的佛。所以有理、有事。
弥陀的第四十五愿「定中供佛」,十方的佛听到阿弥陀佛的名字之后,都可以得到清净、解脱、普等等等三昧、等等总持,都能住三摩地,他们都在定中能够常供无量无边一切诸佛,不失定意。他方世界的这些菩萨,一听到阿弥陀佛的名号之后,就能得到这些三昧和总持。所以这个名的功德非常之大。所以闻名的功德大家要知道。我们现在闻名也是得极殊胜的功德,不过我们表现没有像那些大菩萨那么明显,因为我们还有许多障碍在那,需要先消。他们就不一样,他们马上就得到种种的三昧、种种的总持,定中供无量无边一切诸佛而不失定意。我们一去供佛,一忙一乱,心里就不定,就著在事上。要不失定意,就跟这是一样。所以我们看见会中诸大菩萨也和往生的圣众是一样的,因为听到弥陀名号,都得到种种甚深的禅定,无量总持,百千三昧,所以也就跟定中供佛同等的情况,可以在深禅定之中悉睹无量诸佛。定中既然去供佛,既然供佛就必定见佛,所以跟这是一致的。就像《般舟经》所说的,可以说四众不需要天眼就可以彻见十方,不需要天耳可以彻听,不需要神通就可以到他方佛刹。「不於此间终生彼间」,不於这个地方终,我寿命终了,跑那个世界上去生。「便於此坐见之」,不起於座,不是非死后才能生到那个国土,我就在这个座上就实现了这些事。
「佛(释尊)言」,释迦牟尼佛对大会说的,「菩萨於此间国土,念阿弥陀佛,专念故得见之」。
菩萨在这个法会上,在这个国土,要专念就见,见什么?见十方一切诸佛。底下,「阿弥陀佛报言」,这是阿弥陀佛说的话,这个句子就在《般舟经》,经后头有阿弥陀佛说的话,阿弥陀佛报言,「欲来生者,当念我名」,想来生到我这个国土的,你们要念我的名字。说到名字的功德,这个是道绰法师,也是禅师,他讲了两个譬喻非常好,他说持名有什么用?他举了个例子,他说一个人要是被狗咬了,治的方法就是拿虎骨,虎骨可以做药,拿虎骨去按摩那个被咬的地方,大概还要配点什么药,就可以好。但是虎骨不常得,过去交通不方便,哪有那么多虎骨?得不到虎骨怎么办?就用手搁那按,嘴里念「老虎来了,老虎来了,老虎来了」,一样可以治,治狗咬。这个例子,他说的。他还说了一个例子,他自己亲身试验过的,他说脚扭了用木瓜,木瓜是个药,很香的,烤一烤,揉。买不到木瓜怎么办?也就用手搓热了它,揉那个不舒服的地方,嘴里念「木瓜来了,木瓜来了,木瓜来了」,他就这么好了。他就说这个名字的作用。这些事相之中都包含了极深的理,这个理一时还不容易全接受,但是这个事,我们至少可以相信道绰这样的大德用不著撒谎,他说他亲身的经历,必然是真实的。他说这个骗人又有什么好处?这样的大德,我们过去推崇为净土宗的四祖,他是善导的师父。日本人对於善导就看的跟阿弥陀佛一模一样,尊敬极了,善导的师父。所以,欲来生者,当念我名。因为念佛三昧,「称为宝王三昧」。所以这里住深禅定,悉睹无量诸佛,也归到念佛三昧。所以知道持名功德不可思议。
底下一句,「於一念顷,遍游一切佛土」。这一念指的是时间,这个时间的长短说法不一样,有三个说法,也可以说四个说法。《仁王经》说「九十刹那为一念」,一念就包括九十个刹那,一刹那里头有九百生灭,这是一个说法。《往生论注》里头说,「百一生灭为一刹那,六十刹那名为一念」。所以也就是一念有六十刹那,一刹那有百一的生灭。这两个都说一念之中有很多刹那,一个说六十,一个说九十。《智度论》和《探玄记》,《智度论》说「一弹指顷有六十念」,《探玄记》说「一弹指顷有六十刹那」。这个一弹指,《智度论》说六十念,《探玄记》说六十刹那,这两个就是六十刹就是六十念,一念就是一刹那。这里就有三个说法,一念是一刹那,一念是六十刹那,一念是九十刹那。简单好记,咱们就取后者,因为这有两个相同的,两个相同的有两票,这简单,我们就用这个,一念是一个刹那。一个弹指就有六十个刹那,六十念,这个就是我们所需要领会的。一刹那里头,《仁王经》说有九百个生灭,《往生论注》说有百一的生灭,很多的生灭。
所以往往有人说我已经离念了,我入了禅定,什么都不想。你那只是什么都不想,你不可以说我心中已经不动念了,你能见得著这一弹指之间的一个刹那吗?你更能知道这一个刹那中有一百多的生灭吗?完全不可知、不可见、不可感觉,你怎么知道它没有?这个就像那个电锯,一开之后那个锯条飞转,可是你看不著有东西动,就看见一个轮子。何以故?动得太快了,虽动你不觉其动。所以打比方,急流水,急流水我们不太容易去体会,你不觉得动。这个大家很容易体会,电锯大家很容易体会,那飞动你不知道,你看不出有东西在动,当然你理解它是在动,可是你用肉眼看这个东西就知道它在动吗?不知道。所以先把这一点我们附带说一说。
现在我们就说「於一念顷」,就把一念顷做为一个刹那,总之是很短的一个时间。现在就是算一弹指有六十个刹那,在六十分之一的一弹指,在这样的时间里头已经游了一切佛国土。所以这个地方就打破了时间的概念。毗目仙人拉著善财童子的手,善财就经过了无量的佛土,经过了无量的时间、无量的劫,等到毗目仙人把手一放,他一看,他就在这,没动窝,还是刚才那时候。可是拉著他手的时候,他已经经过无量的劫、无量的佛土,做了好多好多事,就好像人作梦似的。我刚刚十三岁的时候上初中,一次听演讲,他说一个事很有意思,他说这个作梦就是极短的时间,他自己的经历。他作梦,梦见什么事?跟一个邻居吵起来了,吵起来就打架,打架之后,他就把那个孩子打倒了,那个孩子气得不得了,回他屋里去拿出一把刀,一刀就把他脖子一砍,把他脑袋砍掉,吓醒。他说,害怕极了,他说妈我做了个梦。他妈说,你什么作梦,你刚才在玩,你哪是作梦?就是刚刚这么一闭眼。只是当时把你打伤,他妈说我在晾衣服,竹竿掉你脖子上,你刚刚还在床上闹,就这么一会,竹竿一掉你醒了。就没有多少时间,但是他已经入了一个很长的梦。
所以爱因斯坦说,时间是由於人类的错觉。他写的,一个好朋友死了,他很伤悼他,他说你死了,你先走一步,我跟著也就来。其实没有什么叫先后,时间是错觉,这一点科学证实了。所以以后弘扬佛法我们要注意这些最新的一些进展,对於弘扬佛法十分有利。你非常难懂、非常不能接受的,那是你世间的这些常识阻碍你,所谓那些错觉在阻碍你。他们称为错觉,他们说时间、空间、物质,这是爱因斯坦的话,都是由於人类的错觉。佛教是说什么?是由於妄想,因为一念妄动,才有无明,才有世间,才有时空。世界,世就是时间,界就是空间。这一切,色本来就是空,空本来就是色,这一切对立起来了,都是由於一念妄动,妄念。这个妄跟错不是相对的吗?相类的吗?觉跟想这不是相对的吗?相类的吗?他说错觉,我们说是妄想。当然他很难得理会到我们这个境界,但是科学在进步,在向这个大法趋进,这一点是很殊胜的。
阿弥陀佛的十一愿,「於一念顷,不能超过亿那由他百千佛刹」。一念顷不能超过多少?多少亿的那由他,那由他是很大的数,百千佛刹,就是无量无边的佛刹。「周遍巡历」,周遍,都到了,都在那巡游,不是说电梯从门口过没停就上去了,而是周遍巡历,「供养诸佛者,不取正觉」。可是这个时间只是什么?只是一弹指的六十分之一,一切佛国都去周遍巡历,供养诸佛。所以就跟「於一念顷,遍游一切佛土」是完全一致的,这是阿弥陀佛第十一愿,往生之后就是这个境界。
三昧,刚才我们上文说都住华严三昧,这个三昧也叫「海印三昧」,对於前头也是个补充。我们称它为印是什么意思?因为世间我们都靠印。一个官,官要官印,盖上他的印,盖上图章就生效。过去存款要留印鉴,印鉴对了付你钱,不对不行,印很重要。还有,印上的文字不像咱们写字是一笔一笔写出来的,一按上去一时全部出来了,这也是个含义。没有先后,同时出现,打破时间,而且是举体的出现,没有一个什么地方遗漏,没有地方一会一个隐、一个显,就像大海,一切的什么东西都可以在其中影现。虽然影现出种种,但是大海还就是那个水,「万相繁兴,而水湛然」。万相繁兴有种种差别,而水体,海水之体就是一个体,到处都是咸的,没有一个地方是甜的,它是湛然(就是一味),没有差别相。没有差别相,还有一种可以现万相,「宛然万相」,宛然是没有差别之相。也没有前后之时,就好像图章,一现同时都现,所以是「延促同时」,短时间和长时间是一样的。「三世古今」,古今,过去、未来都和当前一念不相离别、不相分离,所以三世古今「不离於当念」。一齐都是现在这个水之中,一切都自在,都出现,所以「十方世界不离於当处」。这种我们心胸就广大了,三世不离於当念,十方不离於当处,从此你心中一念之善就三世都善、十方都善,一念之恶三世都恶、十方都恶。所以这一念你要是清净,一念净心成正觉。一念非常重要。
底下《甄解》,「一念之顷,周遍无量佛土者」,因为他所到的是阿弥陀佛的国土,「所到一乘清净无量寿世界故,结归念佛三昧也」。这又把遍游诸佛国土归到极乐世界、归到念佛。就是说因为你念佛你就生到极乐,生到极乐就可以乘著阿弥陀佛的愿力,而可以於一刹那之间遍到一切佛土,周遍巡历,不失定意。所以就是说与会的大众於一念顷遍游一切佛土。
底下是「得佛辩才,住普贤行」。得佛辩才,说这些人得的是佛的辩才。辩才有好几个解释,首先《净影疏》(这是隋朝的慧远大师,不是晋朝的慧远,隋朝的慧远,他作的《净影疏》),他说「言能辩了,语能才巧」,这就是辩才。就是说的话大家能够很清楚的理解、能够辩了,说的话里头很才巧,很有才华,说得很巧,大家很愿听,听了之后很容易接受,有说服力,叫做辩才。嘉祥,嘉祥就是三论宗的祖师,他说「速疾应机名辩」,很快的能够应机叫做辩。什么叫辩才?我很快的就能够知道你,一下听到用什么话来对答你才最合适,这叫应机,很快的就知道。所以大夫也是望闻问切,要看看你、问问你,给你切切脉,然后知道你什么病,给你药。这个对答也是跟大夫一样,你来问个问题,我要回答你,很快就知道你需要吃什么药,就是这个样子,这个叫做辩。「言含文采曰才」,什么叫才?这个言论里头含著有文采,很雅、很文,这个叫做才。这是嘉祥的说法。《会疏》,日本人的说法,「言音开惑为辩」。什么叫辩?我说的话能够开掉他的迷惑,让他从迷惑之中解开,叫做辩。「随机巧妙为才」,我能随著他的机,他是什么机我能跟他相随,有的人喜欢禅宗,我给他比较偏於禅;有的人喜欢净土,我给他偏於净;有的人特别注重戒律,我给他偏於戒。虽然不能说偏,他最需要知道什么,我把他最需要的、他不足的也告诉他,两头,这个就是应他的机,还有我很巧妙,说了之后他能够信服。有的人你愈劝他愈动火,还要吵一架,这就不是应机,就常常抬杠,最后变成了斗争。「无不皆出於圣智」,都是从圣智所流出来的,这样才能称为佛辩才。《会疏》的解释超出前两种。
底下《净影疏》有补充,它说得如来的四种无碍智慧,由於这种无碍的智慧,所以兴出了四种无碍的辩,称为「四无碍辩」。这里我们介绍一下四无碍辩,说这个辩才四种无碍,一个是「义无碍辩」,一切诸法的道理他都通达,他所说的没有不足,没有矛盾、抵触之处,通达无碍,义无碍辩。第二是「法无碍辩。谓达一切诸法名字分别无滞」,很正确,都能够表达,善於分别。第三是「辞无碍辩」,这些「诸法名字义理,能随顺一切众生殊方异语,为其演说」。这只有菩萨办得到,都能给他说,不需要翻译。就是说过去很多古德到了中国之后就把经典翻成我们的文字,那都不是常人,常人的智慧是做不到的。这个就更厉害了,一切众生诸方异语,各种语言都能行。第四是「乐说无碍辩。谓随顺一切众生根性所乐闻法而为说之」,他喜欢听什么你知道,你给他说的正是他喜欢听的。他所喜欢的,咱们这指的都是佛法,他喜欢这个就是他多生跟这个有缘,多生和这个有缘,今生再继续努力不是很好吗?这个很正确。但是大家不能做到,他能做到,他「圆融无滞」。这是四无碍辩。以上就是说,到法会中诸大士能够契合於圣智,得这四种无碍的辩才,能够善应种种根机,「广宣妙辩」,所以叫「得佛辩才」。这就把以上种种的解释综合起来,我们理解得佛辩才的这个内容。
《甄解》,这是日本人的疏,它还有进一步的说法,说「若依根本教」,他是把净土宗做为根本教,以十八大愿又做为根本教中的根本,他说依根本教,「但说一字,亦为得佛辩才」。为什么?你传了如来的如实的言,是这个原因,哪怕只说了一个字,但是这是如来的真实之语,你也是得佛的辩才。「不但此菩萨尔」,不但是到了法会上,释迦牟尼佛说法的时候德遵普贤的诸大菩萨,来听讲的这些菩萨是这样,就是今天咱们凡夫,能说一个字合乎根本教的,「亦同诸佛辩才」,这个说得很好!我希望大家,诸位都是要当法师的,都是要广为诸方说法的,能在这根本教中说一个字,也同於诸佛辩才,这个话很深。
再往下,「住普贤行」。当然,这些菩萨都是德遵普贤,咸皆遵修普贤大士之德,所以住普贤之行。普贤之行最重要的就是十大愿王导归极乐。一部《华严》,经中之王,经中之海,最后才到中国。《普贤行愿品》是《四十华严》的最后一品,但是过去晋翻译没有,唐那个时候国家的译场,清凉大师等等都参加翻译的《八十华严》,这部分也不全,又把《四十华严》最后这一品补进去,搁在《八十华严》之后,所以《华严》有八十一卷。这个很不容易到中国来,《普贤行愿品》,这里就是十大愿王导归极乐,是一部《华严》的总结。净空法师送给大家很多书。他什么都讲的,讲了好多好多种,后来就是读《普贤行愿品》,就看到了这个,忽然有所悟,现在他专攻净土,专修专弘。他以前不是这样,他就是由於普贤大士这个《行愿品》里头十大愿王导归极乐。你讲那么多,但最重要的是《普贤行愿品》。普贤之愿、普贤之行是什么?就是以这样殊胜大愿导归极乐。
「善能分别众生语言」。善能分别众生语言这个也不是凡夫所好办的,这都是大菩萨境界。《密迹经》说,「此三千大千世界有八十四亿百千垓」,垓就是那由他,那由他可以翻千万、百万、十万万,这就是不同了,千万、万万、十万万,可是菩萨给说法的时候,让大家都能听到他们所能理解的语言,这就是善能分别众生语言。《称赞大乘功德经》说,「傍生」,就是畜生,「鬼等,亦闻如来以随类音而说法」。所以佛菩萨度生,畜生它能够听到它所能懂的语言在对它说法,这是如来之力;鬼也是如此,随他的类的语音。众生是无边,众生的语言也无边,但是法身大士都能够解了,这是第一步,就是善能分别众生语言,而且还能随其本类的语言广为说法,这些功德。所以就是说,你愈成就你这个功德就愈好做。我们常常说,火车头没有上轨道,你就不好办,走一步都很难;火车头上了轨道,那就是疾行如风。所以说到了这些情形之下,你要到了三果的阿罗汉,三果阿罗汉他在耕地的时候,那些蚯蚓自然离开他的犁头三尺远,所以就没有杀生的罪。所以愈修就愈好修。到了你可以分身无量世界,你说法可以遍及各类众生,一切众生都可以随类得解,你这个功德有多大!所以就是说,难还是难在我们这种情形之下,我们现在就急於度众生。底下就是说,我们也可以放心,你只要是闻了根本教,你说根本教说了一个字也是得佛辩才。
底下,我们讲「开化显示真实之际」。我们先讲真实之际。《智度论》里头说,「如(真如的如)、法性、实际」,这三个名词,「皆是诸法实相异名」,不同的名称。所以如也就是诸法实相、法性、实际,实际就是真如、诸法实相,也就是真如实相。这个「际」字,《甄解》有个解释,实相妙的地方「尽理至极」,把这个理体,穷尽理体到了至极,无以复加,叫做际。这个本体,所谓穷其源,彻其本体,到了无以复加的境界叫做际。所以就是这么来看,所谓真实之际,真实也就是实相,真实之际就是实相的妙理究竟到了极处,登峰造极了,这就称为真实之际。真实之际就是佛的知见,佛的所知、佛的所见,所以《法华》说是「开示悟入佛之知见」。佛要出兴於世就是为了这样一个因缘,「一大事因缘故」,什么因缘?就是开示悟入佛的知见,佛要把佛的知见开显出来、示现出来、显示出来,众生闻了之后就可以悟入佛的知见,就是这样一件大事。所以真实之际是什么?就是佛的知见,佛之出兴於世就是开示悟入佛的知见。
《会疏》解释这句经,它说是「开显真实为显示」。说开化显示,显示怎么讲?你把真实的显出来就叫做显示,就是指的把十界都归到一乘。十法界,十法界凡夫是六道,加上声闻、缘觉、菩萨是九界,加上佛成为十界,所谓四圣六凡,上头四个界是圣,下头六个是凡,四圣六凡就称为十界。「会十界归一乘」,把十界都归在一佛乘,「克成菩提」,决定成菩提,这个就是所显示的。真实之际是什么?「以一佛乘为法涯际故」。这个法它的边际是什么?全体所达到的就是一佛乘,都是要成佛,一切都是本来成佛,要恢复自己的本来。这是《会疏》解释的「开化显示真实之际」,就是以这个使大家都归到一佛乘,克成菩提,这也是开化显示真实之际。
《甄解》它这么讲,「若依小乘,偏真为实际」。小乘教破了我,无我,人我的我没有了,所以也出了咱们这个生死,他也证到空。但是他这个空是偏於真,真空,他没有庄严国土,利乐有情,广度一切有情,无有厌倦,穷未来际,这样广大的心他没有,他偏於空,他以这个偏真当作实际。「若依渐教」,虽然是大乘,是渐,一步一步修的,所谓一步一步进入的,有次第、有阶梯的,「以离二边为真实际」,离开空有二边,众生跟佛二边,迷悟二边,离开一切二边,这是真实之际,一步一步深入。「若依圣道实教」,咱们这个圣道的真实之教,「诸法实相为真实际」。所以这个经中佛有四依,要依什么教?依了义教,不依不了义教。什么是了义教?说诸法实相的是了义教,不说诸法实相的是不了义教。现在有很多人搞佛学,他是依那个不了义教来批判了义教,这个事这么干的人还不少。你看看这个跟佛的四依,你怎么把它结合起来。所以诸法实相是真实际。「若依净土,光阐道教为权方便」,我宣传教这方面,「誓愿一佛乘为真实际」。所以阿弥陀佛我们称为一乘愿海,六字洪名。极乐就是如此,他一乘的愿海,一切众生都入他的一乘愿海之中。二乘种不生,只是自己想自觉、想自利的人,你不能生到极乐世界。所以去的都是发大乘心的人。你没有发大乘心,你最后临终要发大乘心,你才能往生。还要利他,而所有里头的教化全是大乘的教化。当然由於你生前所习的,有哪个多生修习的,容易先成就的,你先成就了小乘的这些法,那个时候你见思惑都断了,你就是先证得阿罗汉。所以极乐世界的阿罗汉他只是个过程,就是他所达到断惑的情况相当於阿罗汉,而不是说他只是自了,完全是个阿罗汉,那不行,它这里二乘种不生。所以一佛乘是真实际,这是一佛的大愿之海。
所以弥陀的愿海是「一实真如海故」,是一实法界真如之海,这个愿海。「圣道守理」,适合这个理体,完全是守住了这个理体,没有背离这个理体,不是唯理。所以先师就常有这个话,说现在这些学术都太唯了,所谓唯心、唯物,太唯了,唯物也不对,要辩证才行。圣道守理,「而非唯理」,不是唯理。「净土以事」,以这些事相,大家往生,这样来度众生,也不仅仅都是事。「於众生所入」,众生入门来说,就有从事、从理这样进来,从空、从有这么进来的,有了不同。可是从诸佛的赞叹来说,因为在《无量寿经》、在《阿弥陀经》都是十方诸佛赞叹。这是鸠摩罗什翻译的时候简化成为六方佛赞,你们要看《唐译》,玄奘大师翻译的是十方。这些书现在都来了,净空法师送的书都有,你们可以翻,《净土五经读本》里头《阿弥陀经》有三种,大家看看玄奘翻译的十方佛赞。所以十方佛赞,《无量寿经》也是十方佛赞,十方佛都有名字。《阿弥陀经》里头,鸠摩罗什大师说「秦人尚简」,有六方就够了,六方可以包括十方,四方也都有了,那个犄角不用说了,上下也都有了,六合,六方包括十方。实际是十方,十方佛都赞叹净宗,就都赞叹这个誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际。所以我们要知道,虽然有种种之不同,诸佛见之赞叹这个真如一乘之海。所以我们以这个一实真如海,净土宗来看这个是真实之际,这些说法并存。当然这里头有小、有渐,小乘和渐教的人他对於这个适合,他也就可以从这信入。
整个圣教就是以诸法实相,咱们净土宗也是以诸法实相,但是诸法实相之中,从净土宗弥陀大愿表现出这些事理不二,事跟理,事中就是理,理中就是事,事都是从理这产生的,波都是从水出生的,所以波就是水,水也就生波,水跟波也不二,事跟理也就不二,事理无碍;而且到这种圆教,事事无碍,殊胜的法门。《会疏》这个地方说明,「开化显示真实之际」,就是要开化显示弥陀的一乘愿海,一切众生哪怕是一念的净信,皆可以生在这个一乘愿海之中而得度脱。这个方便大家要知道,这是大悲大智的结晶。所以密教就说「大悲为根,菩提为因,方便为究竟」,以这个方便做为究竟圣道的究极之处。因为你大悲大智落实在哪?你空有大悲大智,你起什么作用?你不就是要落实在怎么去救度众生吗?怎么去救度那些愚夫愚妇?你说我喜欢什么我就专搞什么,我不喜欢这个我就不搞。那些愚夫愚妇他不能喜欢你所喜欢的,你喜欢你只管喜欢,但是你要能够知道愚夫愚妇所能接受、愚夫愚妇所能得度的。所以一乘愿海这是大智大悲最殊胜的结晶。
上面我们谈了净土宗,底下我们谈点禅,就是先师他跟别的那些净土宗略有不同的。我们从来不压禅,而是赞叹禅,但不提倡你现在还去参话头。如果大家能够融会,「有禅有净土,犹如带角虎,现世为人师,当来作佛祖」,这种根器不多。无禅不要紧,「无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。有禅无净土,十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随他去」。你参禅开悟的人,阴境现前你还不能不受后有,来生你还不知道是什么。当然还可以有智慧,但这么转下去,你如果不能进修,就一生不如一生,慢慢这一点慧的光辉也就显现不出来了。所以底下括弧说,「圆会宗下」,谈教、谈宗,布袋和尚的话,「只这心心心是佛」,他的四句我这没引全,只这心心心是佛,三个心字,「十方世界最灵物」,最灵的东西,「纵横妙用可怜生」,神通妙用,你妙用纵横可了不得,那个可怜得很,「一切不如心真实」,一切都没有心是真实。这是宗下的说法,我只引了两句,「只这心心心是佛,一切无如心真实」。所以真实之际就是说的自心,开化显示真实之际就是开化自心,「明自本心,见自本性」就是开化显示真实之际。但是念佛法门跟这个不是两个事,《观经》的话,「是心是佛,是心作佛」。所以能念的就是佛,所念的还是佛,能念佛的就是本心,就是真实之际,就是佛,所以说一声佛号一声心。《大集经》上说的,「若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅」。所以我们把这个禅和净把它会归到一处。密宗还说,「声字皆实相」,这个又进一义,我们常常说实相无相,但是忘了实相也无不相。所以密宗它这个很要紧的,声和字都是实相,念咒是声,观想字种是字,他观一个字种、念一句咒,声字是什么?就是实相,这是密宗最根本的。所以密宗,大家就是说,你不明白这些,就以为这是个什么秘诀,是个什么东西。由於你这个见解太低,你理解没有理解到,你见解理解不到,你持诵,这里就变成一个有为法,求什么得什么,种种种种的。所以虽然你修法,这么去修去念,也不容易相应。在真实这两个字里头,在这部经里有三处见,这个地方是一上来就提出「开化显示真实之际」。所以一步就是如此,我们就是开化显示真实之际。
底下第八品,「法藏比丘住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土」,这个是真实慧。第三品里头,如来「欲拯群萌,惠以真实之利」,要给众生真实之利。所以这一部经的三个真实可以概括,首先我们这是真实之际,是真实;第二个,净土法门是阿弥陀佛住於真实之慧所庄严成就的;第三个,所给众生的是真实之利。我们要抓住这三个真实,在以后我们再研究这个经,我们就抓住这个纲领。今天我们就到这儿。
资料恭摘:无量寿经(大经解) 黄念祖居士主讲 (第十三集) 1991 档名:51-001-0013
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