《佛子行》里讲:“何人大庭广众中,揭露吾过出恶语,于彼亦作上师想,恭敬顶礼佛子行”,意思是说:不管是什么人,在大庭广众中直接揭露我的过失,说很多的恶语,如果出现这样的情况,当下就把他观想成自己的上师,恭恭敬敬地顶礼,这就是佛子行。
这个颂词虽然字面意思很简单,但是读完以后就知道很难做到。有的地方讲,无中生有就是诽谤,这是非理的诽谤;有时候诽谤也会包含一些有根据的,这是合理的诽谤,有这样的分法。不管是无根诽谤,还是有根诽谤,自己在大庭广众中,遭受了诽谤。
我们也是一样的,对于某人非常不喜欢的时候,会想方设法发泄出自己的不满,有时会私下里讲,有时会在脸上表现出不悦的神色。极端的情况下,会在大庭广众之中,有时是在十几、二十几个人的圈子之中,有时可能会在成千上万的人当中,直接站出来,点名某某人,直接说他做了什么坏事,让很多人听到这样的语言。被揭露过失的人就会非常难受,接踵而来的,可能是生起嗔恨心,然后会大发雷霆,开始对骂,或者动手,这种情况都是可能出现的。在我们身边,看到了很多新闻事件,也是这样的。有时是自己做的,有时是别人对自己这样做。
这样的事情,无论是以前遇到过,或者现在正在遇到,还是以后会遇到,都是让自己非常难受的事情,所以很容易对诽谤者产生很大的嗔怒。如果产生了嗔怒,就会失坏自己的佛子行。
当遇到这样的事情,应该怎么办呢?“于彼亦做上师想,恭敬顶礼”,应该把他看成上师,然后恭恭敬敬地顶礼。为什么他在大庭广众之中揭露我的过失,还要把他当成上师呢?因为我们对自己的上师一定是很恭敬的,不管上师对我们说什么话,都会想这是上师的教言,是调伏我们的方便,所以我们会向上师恭恭敬敬地顶礼。
上师的弟子也分上根、中根、下根。如果是上根利智的人,他的福报很深、信心强烈、意志坚定,所以上师无论在私下责骂,还是在大庭广众之中揭露过失,他都有接受的能力,知道上师是在调化我,清净我的过失,遣除我的违缘,都会恭恭敬敬地听受。中根者比下根者好一些,但是比上根者差一些,还是有一定的消化能力。如果是下根者,上师在大庭广众中揭露自己的过失,他会受不了。不管是不是上师,反正你在大庭广众之中诽谤我就不对,对于上师可能会退失信心,然后生起邪见,甚至还会对上师产生嗔恨心。
这里针对的是真正合格的弟子,自己的大恩上师或者自己非常有信心的一个人,来说自己过失,是可以接受的,其他人就不行。虽然可以接受上师对我的调伏,但是绝不接受其他人以这样的方式调伏我,所以也出现了我们在上师面前恭恭敬敬,对于其他人没有好脸色的情况。这也是在修道过程中,需要注意和避免的。对上师恭敬当然是应该的,反过来马上对其他众生生嗔恨心、呵斥、打骂,这样真的很不好。如果上师看到这个弟子对有功德的佛菩萨这么恭敬,而对于可怜的业障凡夫,这么不好,说明这个弟子的修行不好,上师也会比较失望。如果一个弟子对上师恭敬,同时对其他道友以及有过失的凡夫也非常恭敬,以慈悲心看待他们,上师诸佛最乐于见到弟子的这种行为和发心,所以我们也要注意这一点。
颂词当中讲于彼亦做上师想,我们应该把对方当成自己的上师看待。凭什么要把他看成上师呢?因为他做了上师做的事情,所以我们应该把他视为上师。
上师做了什么事情呢?上师所做的事情就是调伏我们,让我们了知自己的过失,认识轮回的过患,产生厌离心,让我们反观内心等等。上师通过讲经说法的方式,让我们对众生产生慈爱心,教我们安忍和反观自心,让我们恭敬众生,但是这个颂词中,对方不是通过讲教言的方式,而是通过实际情况,来让我们安住在安忍的功德中,能够思维业因果。上师也给我们讲业因果的道理,你上一世伤害别人,这一世就会被别人伤害。
第一,此处对方直接为我表明了因果关系,因为我以前伤害了对方,所以今世对方才会伤害自己。这就是业因果,无论如何业果是不虚的,对方给我揭示了因果不虚的奥秘。
第二,告诉我们应该安忍。上师在讲教言时告诉我们:如果有人伤害你,你应该修安忍等等。对方直接通过这样的方式,来让我修安忍——我出现就是伤害你的,是你修安忍的对境,对方正是帮助我做了修安忍的事情。我们对一位很敬爱的上师是修不了安忍的,伤害自己的人,直接可以作为修安忍的对境,所以他做了上师做的事业。
还有,如果被别人揭露过失,也能比较容易发现自己的过患。生起嗔心的时候,就会发现自己的相续很恶劣,学了佛法这么长时间,遇到这样的事情还是安忍不了,调伏不了自己的心。另外经常遇到他人赞叹,会让自己的心散乱,毁坏自己的厌离心,这在《入行论》当中也讲到。如果有人揭露自己的过失,能够反观自己的过患,从而息灭骄慢心等等,具有很多功德。
因为对方做了上师对弟子做的事情,从这个方面来讲,我们应该对对方产生上师的想法:他是我的上师,做了调伏我的事情,他让我生起了安忍的功德,清净我的罪业等等。上师所做的无外乎也是把弟子安置在解脱道,让弟子清净罪业、增长福报。对方这样做的时候,我如果能够如理如法地观想、安住,也可以因为这样的事情增上福报,清净罪业,调伏我爱执、骄慢。他给我做了这样的事情,像上师一样利益我,所以我要对他恭恭敬敬地顶礼。
有些人会说,毕竟对方没有利益我的心,为什么我要把他做上师想?正如《安忍品》所讲,虽然佛像、经书、佛塔也一样没有利益我们的心,但是我们还是应该恭敬顶礼。没有利益的心,不一定就不应该顶礼。还有些人会说,他不是上师,毕竟是在伤害我,我为什么要把他当成上师恭敬顶礼呢?一个修行者的心如果很恶劣,即便对上师也会产生恶念。虽然上师一心一意利益他,没有丝毫伤害他的想法,但是他还是会对上师生邪见。
如果自己的心没有调伏,即便对一直给自己做利益的上师、父母、医生,还是会产生嗔心。同样的道理,如果在这件事上没有办法转为道用,对对方产生嗔心,仍然属于自己的过失。只要有一点正法的观念,就可以把诽谤转为道用,所以再遇到在大庭广众当中揭露自己过失的人。首先通过其他窍诀让心安住下来,不要产生嗔心;然后把他当成上师想,恭恭敬敬地顶礼,这样就把诽谤转为道用了。面对诽谤的时候,不但没有退失,还让诽谤成为修行的资粮,不会再害怕痛苦、恶名。诽谤不但对自己没有什么伤害,而且越多越好,因为我已经掌握了把它转为道用的方法。这时候我们所面对的诽谤,有很大的作用。并不是垃圾就是垃圾,粪便就是粪便,没有任何的好处。如果不懂得这些情况,痛苦就是痛苦,分别念就是增上缘;掌握了这种方法以后,一方面可以不再受到它的伤害,一方面可以把痛苦、诽谤转成修道资粮,这样就非常好。修行的途中,这些违缘很多,素材是源源不断的。
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